Memaparkan catatan dengan label agama. Papar semua catatan
Memaparkan catatan dengan label agama. Papar semua catatan

Isnin, 2 Februari 2015

ISTIDRAJ SATU KESAN ABADI.......


Maksud Istidraj
Ianya adalah pemberian nikmat Allah kepada manusia yang mana pemberian itu tidak diredhaiNya. Inilah yang dinamakan istidraj.

Rasullulah s. a. w. bersabda :”Apabila kamu melihat bahawa Allah Taala memberikan nikmat kepada hambanya yang selalu membuat maksiat(durhaka),ketahuilah bahawa orang itu telah diistidrajkan oleh Allah SWT.”(Diriwayatkan oleh At-Tabrani, Ahmad dan Al-Baihaqi)

Tetapi, manusia yang durhaka dan sering berbuat maksiat yang terkeliru dengan pemikirannya merasakan bahawa nikmat yang telah datang kepadanya adalah kerana Allah berserta dan kasih dengan perbuatan maksiat mereka. Masih ada juga orang ragu-ragu, kerana kalau kita hendak dapat kebahagian di dunia dan akhirat kita mesti ikut jejak langkah Rasullulah saw dan berpegang teguh pada agama Islam.

Tetapi bagaimana dengan ada orang yang sembahyang 5 waktu sehari semalam, bangun tengah malam bertahajjud, puasa bukan di bulan Ramadhan sahaja, bahkan Isnin, Khamis dan puasa sunat yang lain. Tapi, hidup mereka biasa sahaja. Ada yang susah juga. Kenapa? Dan bagaimana pula orang yang seumur hidup tak sembahyang, puasa pun tak pernah, rumahnya tersergam indah, kereta mewah menjalar, duit banyak, dia boleh hidup kaya dan mewah. Bila kita tanya, apa kamu tak takut mati? Katanya, alah, orang lain pun mati juga, kalau masuk neraka, ramai-ramai. Tak kisahlah! Sombongnya mereka, takburnya mereka.

Rasullulah s. a. w. naik ke langit bertemu Allah pun tak sombong, Nabi Sulaiman, sebesar-besar pangkatnya sehinggakan semua makhluk di muka bumi tunduk di bawah perintahnya pun tak sombong! Secantik-cantik Nabi Yusof dan semerdu suara Nabi Daud, mereka tak sombong. Bila sampai masa dan ketikanya, mereka tunduk dan sujud menyembah Allah.

Manusia istidraj – Manusia yang lupa daratan. Walaupun berbuat maksiat, dia merasa Allah menyayanginya. Mereka memandang hina kepada orang yang beramal. “Dia tu siang malam ke masjid, basikal pun tak mampu beli, sedangkan aku ke kelab malam pun dengan kereta mewah. Tak payah beribadat pun, rezeki datang mencurah-curah. Kalau dia tu sikit ibadat tentu boleh kaya macam aku, katanya sombong.” Sebenarnya, kadang-kadang Allah memberikan nikmat yang banyak dengan tujuan untuk menghancurkannya.

Rasullulah s. a. w bersabda: “Apabila Allah menghendaki untuk membinasakan semut, Allah terbangkan semua itu dengan dua sayapnya” (Kitab Nasaibul’Ibad)

Anai-anai, jika tidak bersayap, maka dia akan duduk diam di bawah batu atau merayap di celah-celah daun, tetapi jika Allah hendak membinasakannya, Allah berikan dia sayap. Lalu, bila sudah bersayap, anai-anai pun menjadi kelkatu. Kelkatu, bila mendapat nikmat(sayap), dia akan cuba melawan api. Begitu juga manusia, bila mendapat nikmat, cuba hendak melawan Allah swt.

Buktinya, Firaun. Nikmatnya tak terkira, tidak pernah sakit, bersin pun tidak pernah kerana Allah berikannya nikmat kesihatan. Orang lain selalu sakit, tapi Firaun tidak, orang lain mati, namun dia masih belum mati-mati juga, sampai rasa angkuh dan besar diri lantas mengaku dirinya tuhan. Tapi dengan nikmat itulah Allah binasakan dia.

Namrud, yang cuba membakar Nabi Ibrahim. Betapa besar pangkat Namrud? Dia begitu sombong dengan Allah, akhirnya menemui ajalnya hanya disebabkan seekor nyamuk masuk ke dalam lubang hidungnya.

Tidak ada manusia hari ini sekaya Qarun. Anak kunci gudang hartanya sahaja kena dibawa oleh 40 ekor unta. Akhirnya dia ditenggelamkan bersama-sama hartanya sekali akibat terlalu takbur. Jadi kalau kita kaya, jangan sangka Allah sayang, Qarun lagi kaya, akhirnya binasa juga.

Jadi, jika kita kaji dan fikir betul-betul, maka terjawablah segala keraguan yang mengganggu fikiran kita. Mengapa orang kafir kaya, dan orang yang berbuat maksiat hidup senang /mewah. Pemberian yang diberikan oleh Allah pada mereka bukanlah yang diredhaiNya. Rupa-rupanya ianya adalah bertujuan untuk menghancurkannya. Untuk apa hidup ini tanpa keredhaanNya?

Tetapi jangan pula ada orang kaya beribadat, masuk masjid dengan kereta mewah kita katakan itu istidraj. Orang naik pangkat, istidraj. Orang-orang besar, istidraj. Jangan! Orang yang mengunakan nikmatnya untuk kebajikan untuk mengabdi kepada Allah bukan istidraj. Dan jangan pula kita tidak mahu kekayaan. Kalau hendak selamat, hidup kita mesti ada pegangan. Bukan kaya yang kita cari, juga bukan miskin yang kita cari.

Tujuan hidup kita adalah mencari keredaan Allah. Bagaimana cara untuk menentukan nikmat yang diredhai Allah? Seseorang itu dapat menyedari hakikat yang sebenarnya tentang nikmat yang diterimanya itu ialah apabila dia bersyukur nikmatnya. Dia akan mengunakan pemberian ke jalan kebaikan dan sentiasa redha dan ikhlas mengabdikan diri kepada Allah. Maka segala limpah kurnia yang diperolehi itu adalah nikmat pemberian yang diredhai Allah. Bila tujuan hidup kita untuk mencari keredhaan Allah, niscaya selamatlah kita di dunia dan akhirat.


PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Rabu, 2 April 2014

MH370 DAY 26: ANTARA TAKZIAH DAN TAHNIAH....


Jika SAKIT itu membuatkan kita ingat pada Allah, itulah NIKMAT. Jika KEBAHAGIAAN itu membuatkan kita lupa pada ALLAH, itulah MUSIBAH.

#AKALAKALKAN

================================




PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

MH370: KARYA SENI UNTUK KAMU YANG AKU RINDUKAN....DEMI KAMU !!!


YAHUDI MARAH KETIKA MELIHAT KARYA "SENI" INI

Ada seorang yahudi tidak suka melihat "seni" ini, lalu seorang nasrani bertanya :

"Kenapa anda tidak suka..?? Padahal nasrani dan yahudi berada di posisi yang paling atas?

Orang Yahudi itu pun menjawab :

"Kalau umat Islam itu bangkit, pasti kita semua akan jatuh"

Kamu semua faham x? Janji Allah itu benar !!!

*HUHH....RUPANYA ADA SATU RAHSIA BESAR DI SINI YG DISEMBUNYIKAN....

PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Jumaat, 28 Mac 2014

SILA DENGAR



sambungan:
http://www.youtube.com/watch?v=maS6KzWynlM

SILA HAYATI DENGAN MATA HATI YANG JELAS...

ANTARA TAUFIQ DAN HIDAYAH ADA BEZANYA....

PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Rabu, 26 Mac 2014

CORETAN MIDDAG FOR MH370


TAK KENAL MAKA TAK BENCI, BILA DAH KENAL MAKA MULALAH NAK MEMBENCI...??

betulke?

Ada Bantahan ker?



Abu Faraas al-Hamdani,

عَرَفْتُ الشَّرَّ لاَ لِلشَّرِّ لَكِنْ لِتَوَقِّيْهِ

وَمَنْ لَمْ يَعْرِفِ الشَّرَّ مِنَ النَّاسِ يَقَعُ فِيْهِ

Aku mengetahui keburukan bukan untuk keburukan, namun untuk menjaga diri darinya.

Kerana barangsiapa yang tidak mengetahui keburukan, nescaya ia akan terjatuh ke dalamnya.
======================

TAK KENAL DOSA, MAKA TAK MEMBENCINYA

~ Akhirnya kita akan MENCINTAI sesuatu yang sepatutnya kita BENCI dan MEMBENCI apa-apa yang sepatutnya kita CINTAI ~

PENGAJARAN

Memiliki pengetahuan tentang kebaikan adalah keharusan, kerana memahaminya adalah pintu awal untuk mengerjakannya. Mengenali keburukan juga ada pentingnya, kerana dengannya seseorang mampu terhindar dari keburukan.
=======================

Jika dalam melibatkan perasaan pula ialah bila seseorang sudah kenal rupa paras...sudah tahu kekurangan dan kelemahan....maka semakin hari semakin renggang dan PASTI bibit KEBENCIAN mula bercambah...

Jadi pepatah yang mengatakan TAK KENAL MAKA TAK CINTA sebenarnya adalah satu RETORIK dan PROGANDA yang dipotifkan oleh kelompok masyarakat. Hakikatnya BILA SEMAKIN KENAL...MAKA SEMAKIN KITA BENCI....

-AKAL-AKALKAN




PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Khamis, 20 Mac 2014

ANTARA KITA DAN IBU BAPA......

~Bagi yang masih mempunyai ibu bapa, bonda ayahanda, dady mamy, mama papa, mak ayah, mek abah dan segala gelaran yg merujuk kepada INDUK (orang tua) kita.....INGATLAH:



وَ الَّذِيْ قَالَ لِوَالِدَيْهِ اُفّ لَّكُمَآ اَتَعِدَانِـنِيْ اَنْ اُخْرَجَ وَ قَدْ خَلَتِ اْلقُرُوْنُ مِنْ قَبْلِيْ، وَ هُمَا يَسْتَغِيْثنِ اللهَ وَيْلَكَ امِنْ، اِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ، فَيَقُوْلُ مَا هذَا اِلاَّ اَسَاطِيْرُ اْلاَوَّلِيْنَ. اُولئِكَ الَّذِيْنَ حَقَّ عَلَيْهِمُ اْلقَوْلُ فِيْ اُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مّنَ اْلجِنّ وَ اْلاِنْسِ، اِنَّهُمْ كَانُوْا خسِرِيْنَ. الاحقاف:17-18

Dan orang yang berkata kepada dua orang ibu bapaknya : "Cis, bagi kamu keduanya, apakah kamu memperingatkan kepadaku bahwa aku akan dibangkitkan, padahal telah berlalu beberapa ummat sebelumku ?". Lalu kedua ibu bapaknya memohon pertolongan kepada Allah seraya mengatakan : "Celaka kamu, berimanlah ! Sesungguhnya janji Allah adalah benar". Lalu dia berkata : "Ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu". Mereka itulah orang-orang yang telah pasti ketetapan (adzab) atas mereka bersama ummat-ummat yang telah berlalu sebelumnya dari jin dan manusia. Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang merugi. [Al-Ahqaf : 17-18]
=============================
- JAGALAH MEREKA SEBAIKNYA SELAGI MEREKA ADA DI DUNIA INI....

- JIKA DAH TAK ADA, MAKA TAHULAH KAMU BETAPA RINDUNYA KAMU KEPADA MEREKA...

- KE MANA LAGI KAMU NAK CARI MASAKAN SEPERTINYA...?

- SESUNGGUHNYA MEREKA ADALAH SEGALANYA....SEKALIPUN MEREKA ITU CACAT, HODOH LAGI MISKIN....KERANA MEREKA TETAP IBU BAPA KITA....DAN KERANA KITA JUGA SEPERTI MEREKA BERDUA...

- WAJAH KITA JUGA MENGANDUNGI MEREKA....KE MANA PUN KITA... KITA TETAP MEMBAWA MEREKA....INGAT ::
==============================





PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Rabu, 29 Januari 2014

SIAPA IMAM SYAFIE?


Nama penuh beliau ialah Muhammad bin Idris, dilahirkan di Gaza pada 150H, iaitu pada hari wafatnya Imam Abu Hanifah. Beliau Wafat di Fusthath, Mesir (pada malam Jumaat selepas Maghrib, hari terakhir bulan Rajab 204H). Imam Syafie tinggal di Makkah, bersama ibunya ketika berusia 2 tahun. Guru beliau yang utama ialah Imam Malik. Imam Syafie berperwatakan berkepala botak atau jika tidak mempunyai rambut panjang kusut, dan beliau sering memakai jubah lusuh.

Keilmuan al-Imam as-Syafie diiktiraf dalam ilmu al-Quran & hadith, ilmu feqah, ilmu bahasa, sastera, nahu, danbalaghah. Beliau juga mahir dalam bersajak & mencipta syair, di samping menguasai ilmu nujum. Beliau disegani di kalangan masyarakat Arab kerana kemahiran beliau menghafal dan mempunyai pengetahuan tentang Salasilah keturunan Arab.

Ramai tidak mengetahui akan kelebihan-kelebihan unik yang ada pada al-Imam as-Syafi’e. Antaranya beliau boleh menghafal pelajaran sebelum gurunya selesai mengajar. Perjalanan ilmu al-Imam as-Syafie amat sukar. Beliau bahkan menggunakan pecahan-pecahan genting, kulit-kulit binatang kering, pelepah-pelepah pohon kurma, dan tulang unta untuk menulis hadith. Perbuatan beliau disedari ibunya lalu ibunya mengumpulkan kesemua tulisan-tulisannya dalam satu bekas.

Imam as-Syafie juga dikagumi akan kekuatan daya ingatannya sejak kecil. Beliau telah mula menghafaz al-Quran sejak umurnya 9 tahun, bahkan diberi kepercayaan untuk mengeluarkan fatwa pada usia beliau baru mnececah 15 tahun! Beliau bahkan mampu menghafal kitab al-Muwattha’ (karangan Gurunya, Imam Malik) selama 9 malam sahaja.

Kehebatan beliau dalam mengeluarkan fatwa, mencurahkan ilmu dan berda’wah kepada masyarakat menyebabkan beliau disegani seluruh masyarakat Arab di tempatnya pada ketika itu. Namun, kehebatan beliau tidak menjadikan beliau seorang yang sombong, bahkan menurut beberapa pendapat ulama’, beliau tidak pernah berdebat dengan seorang pun. Hal ini amat berbeza dengan metod yang digunakan oleh Imam Abu Hanifah yang lebih mengambil pendekatan berlawan hujah (memandangkan pada zaman Imam Abu Hanifah merupakan zaman kemasukan pelbagai ajaran dan dakyah bukan Islam).

Ketokohan Imam as-Syafie tidak terhad kepada ilmu dan sumbangan beliau terhadap dunia keilmuan Islam semata-mata. Hal ini dibuktikan melalui keperibadian Imam as-Syafie yang amat kuat beribadah kepada Allah. Beliau pernah mengkhatamkan al-Quran 60 kali dalam bulan Ramadhan, di luar solat. Menurut pendapat yang lain, Imam as-Syafie sekali beliau membuka lembaran al-Quran, beliau akan khatamkannya. Katanya, “Aku malu sekali pada al-Quran jika sudah ku buka, aku tidak sampai ke akhirnya (khatam).” Imam Syafi’e pada usianya tujuh tahun, tatkala beliau membaca Al-Quran, betapa ramainya orang yang mendengar menitiskan air mata. Meskipun beliau begitu banyak amalannya, namun beliau di penghujung riwayat hidupnya masih mengatakan yang beliau masih tidak dapat menjamin dirinya akan masuk syurga atau neraka. SubhanAllah!

Pesanan Imam as-Syafi’e kepada semua penuntut ilmu:

“Selamanya tidak ada sesuatu pun yang patut disabitkan kepadaku. Tiada suatu ilmu di dalam kalbuku kecuali aku ingin ilmu itu menjadi milik semua orang.”

“Saya tidak pernah makan kenyang sejak usia enam belas tahun, kerana kekenyangan akan menambahkan berat badan, mengeraskan hati, menumpulkan otak, mudah mengantuk dan malas beribadah.”

“Pergilah merantau untuk mencari kemuliaan, kerana dalam perantauan itu ada lima kegunaan, iaitu menghilangkan kesedihan, mencari penghidupan, mendapatkan ilmu, megagungkan jiwa, dan dapat bergaul dengan orang ramai.”

“Kau tidak akan memiliki ilmu, kecuali dengan enam syarat, yang akan disebutkan seperti berikut: kecerdasan, semangat waja, rajin dan tabah, berkemampuan, bersahabat dengan guru dan waktu yang lama.”

“Orang yang diangkat darjat mulia kerana ilmunya, tidak mungkin diberi harta melimpah. Kerana ilmu dan harta tidak mungkin jalan bersama.”

“Aku terjaga di tengah malam untuk menekuni ilmu, lebih nikmat bagiku daripada mendengar lagu merdu atau mencium bau wangian.”

“Seseorang yang memiliki sifat wara’, tidak akan mempedulikan keburukan orang lain, oleh kerana ia sibuk dengan keaibannya sendiri. Ibarat orang sakit, ia tidak akan mungkin menghiraukan penyakit orang lain, kerana ia sibuk dengan penyakitnya sendiri.”

“Jadilah engkau sebagai seorang faqih sekaligus sufi. Demi Allah, dengan begitu aku hanya akan setia kepadamu. Faqih itu berhati keras, tidak ada rasa takut di dalam hatinya. Sedangkan sufi itu orang bodoh; mana mungkin orang yang bodoh itu boleh jadi benar?”

PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Selasa, 21 Januari 2014

DEMOKRASI DAN PENGAMALNYA SYIRIK: BENARKAH?

POSTING INI HANYA INGIN BERKONGSI PANDANGAN TERHADAP BEBERAPA SIRI PERCUBAAN YANG SEMAKIN PARANOID DI ALAM MAYA MASA KINI. MASIH LAGI DI ALAM SCHIZOPHRENIA...NAMUN SATU PERCUBAAN YANG BAIK...TAHNIAH!

BERBAGAI ANDAIAN TELAH BERLAKU DALAM SKETSA POLITIK DAN SIASAH TANAH AIR MALAYSIA TERUTAMANYA, BAHKAN INDONESIA YANG DIKETAHUI SEBAGAI PENDUDUK ISLAM PALING RAMAI DI DUNIA.

Dunia realiti dan dunia keyakinan TIDAK sama. Setelah berbincang dengan para ilmuan dan sarjana, hujah mereka juga tidak dapat dinafikan atas sebab berpijak pada kenyataan, bukan KEYAKINAN. Inilah persoalan yang tidak mampu difahami oleh kelompok yang berada pada landasan KEYAKINAN ini.

Indonesia sendiri pernah berpresidenkan WANITA, bukankah itu adalah sesuatu yang sangat bertentangan dengan ajaran ISLAM? Mengapa demikian? Pendek kata hanya segelintir yang mampu menjawab tapi kebanyakannya hanya tahu berdalil, berhujah dan bermimpi...

Ilmu KEYAKINAN dan kehidupan REALITI ini merupakan satu agenda yang berterusan, selagi tiada tangan GHAIB yang menyelesaikannya, masing-masing tidak lebih dari TUDUH-MENUDUH dan menyalahkan satu sama lain.

Jika UMporNO sudah lama tadbir negara, maka kita nampak berbagai pula aktiviti LAGHOnya, manakala bila PAS melebarkan sayapnya dan ada sedikit kuasa, maka kita juga sudah nampak bahkan ramai yang sering tertanya-tanya perlakuan dan HALA tuju yang semakin celaru. Akibat dari perubahan tersebut, maka timbul pula satu KELOMPOK yang mendakwa sudah lama didirikan bermula 1992 lagi, kelompok ini mendakwa sebagai penentang kepada kecelaruan tersebut yang dikenali sebagai Al-JAMAAH. Mereka menentang sistem demokrasi yang diamalkan di negara Malaysia.

Malangnya kumpulan ini, belum lagi berkuasa, belum lagi ada jentera kepimpinan mereka sudah mula MENTAKFIRKAN sistem dan manusia yang terlibat dalam DEMOKRASI. Senario bawaan ini tidak berhabisan kerana berpegang pada dunia keyakinan dengan dalil yang berbagai dibawanya. Akibatnya ramai yang hanyut dalam dunia ilmu keyakinan ini. Persepsi kumpulan ini amat mudah, bahawa ianya datang dari musuh Islam iaitu ZIONIST. Segala punca kecelaruan sebagaimana yang tersebut dalam berbagai dalilnya adalah akibat dari ZIONIST dan kemunculan DAJJAL. Demokrasi juga dikira sebagai satu AGAMA!!!

Inilah pegangan dan dakyah mereka hingga sanggup memporak-perandakan lagi dunia realiti ini. Walhal sudah ada negara yang bukan berpaksikan sistem KHILAFAH ini mampu laksanakan hukum Islam dengan jayanya. Seperti Aceh dan baru-baru ini adalah Brunei.

Khilafah dalam berbagai kitab tafsir menyebut bahawa akan muncul kembali diakhir zaman KHILAFAH berdasarkan hadis yang pernah saya utarakan sebelum ini. Namun satu hal yang sering dilupakan adalah pemimpinnya hanyalah IMAM MAHADI. Selain itu tidak ada penyataan yang dinyatakan dengan jelas akan KEJAYAANNYA, melainkan AL MAHDI yang MAKSUM sahaja kesudahannya.

Akibat kegagalan dalam menaakul hadis, maka timbul satu usaha yang agak kencang dengan menolak segala sosiopolitik yang sedia ada. Mentakfirkan segala institusi yang ada dengan berbagai ilmu keyakinan. Realitinya keadaan itu tidak akan berkesudahan. MENGAPA? Sebab pemimpin yang bakal dilantik dalam kalangan AL JAMAAH ini sendiri juga TIDAK MAKSUM. Akhirnya apa yang berlaku?

Jom kita cuba selidiki secara umum dan sepintas lalu sahaja, tak perlu mendalam. Tak perlu guna dalil. Guna akal sahaja. Contoh, Allahyarham Fadzil Noor, HJ Hadi, Nik Aziz, dan beberapa tokoh agamawan dunia termasuk Yusoff Qardhawi dan sebahagian lagi yang senasib. Apa yang berlaku pada mereka? Pada pandangan saya, mereka ini jelasnya kita percaya seorang yang alim ilmunya, belajar agama, solat dan sebagainya. Tapi apa kata sebahagian yang lain terutama dalam kelompok muslim yang tak sehaluan dengan mereka? Apa kata UMporNO terhadap PAS? Itu belum lagi termasuk pada golongan yang penuh dengan ZHON dan WAHAM iatu Al Jamaah terhadap mereka? Cuba selidiki, apa kata mereka?

Padahal konsep SYURA juga telah dijalankan dalam PAS sebagaimana kehendak ISLAM. Masih juga dikritik dan ditentang semahunya tatkala ada yang tidak sedaging ditendang keluar dari PAS seperti Nasharudin Mat Isa dan Hassan Ali. Akhirnya masing-masing keluar dari syura dan membawa aliran masing-masing. Ke mana mereka??

Sebab itu dalam artikel ini ini sekali lagi saya memberi cadangan, jika tidak sampai waktu itu maka segala perdebatan dan sistem yang diguna pakai juga tidak bermakna. GAGAL.

Sebab soal sistem perlantikan sama ada melalui syura atau undi, pada ISI DAN PADA KULIT dilihat sebagai berbeza jauh. Namun dalam dunia REALITI hari ini, bukan dalam dunia YAKIN, elemen elemen yang sama pasti akan berlaku. Tidak dapat dielak. Melainkan ianya adalah AL MAHDI yang maksum. Ini sajalah satu-satunya harapan yang masih tinggal bagi umat Islam untuk menakluk dunia.

Kembali pada alam realiti, jelasnya satu perkara yang tidak boleh dilupakan, tapi sering dilupa dalam konteks menilai antara YAKIN DALIL dan DUNIA REALITI ialah KRONI. Inilah racun sebenar. Ramai manusia lupa. Tidak kira siapa, tidak kira ajaran dan tidak kira jalan atau disimpulkan sebagai SISTEM.

KRONI adalah sesuatu yang menjadi bahan utama adunan pembentukan segala sistem yang dinyatakan. Bila timbulnya soal ini. Sudah tentu segala perancangan dan KECANTIKAN dalam segenap wacana dan idealogi akan tetap tercemar. INI ADALAH FAKTA REALITI.

Jika sistem KHILAFAH yang menjadi agenda sekalipun, situasi yang sama akan tetap berlaku. Ini bukan lagi suatu pandangan, tapi ini adalah suatu yang nyata. Sistem syura yang berasaskan musyuawarah juga tidak mampu menyelesaikan masalah kroni ini. Apatah lagi dalam dunia yang semakin mencabar dengan berbagai tanggapan terhadap unsur luar seperti DAJJAL dan ZIONIST.

Penuhilah segala tuntutan syarat fardhu untuk menjadi seorang AMIRUL MUKMININ sekalipun, selagi ianya masih berlegar dalam ruang lingkup MANUSIA BIASA, ianya TIDAK AKAN LEPAS dari fitnah DAJJAL ini. KRONI akan tetap mencari dan memburunya. Akhirnya mesyuarah juga akan menjadi tempat berjual beli seperti selalu.
SETUJU ATAU TIDAK PERNYATAAN INI ADALAH TERPULANG.

Bagi pejuang KHILAFAH, sila tampil dan bawalah pemimpin yang kamu rasa LAYAK, ianya juga tidak akan lari dari segala ujian ini, sebab kemaslahatan hidup manusia ialah tertegaknya KEADILAN. Buatlah apa cara sekalipun, selagi tidak dirasakan adil oleh satu kelompok maka selagi itu akan timbulnya pertelagahan. Bagi yang singkat fikiran, mereka akan kata KITA PERANG. Akhirnya inilah yang akan berlaku, kerana ilmu YAKIN tadi tidak termasuk dalam dunia realiti. Seterusnya BUGHAH dan BUGHAH…

Benarkah Islam tertegak dengan mata pedang?
Bukankah Islam itu adalah syumul dan indah?
Bukankah Islam itu ada give n take?
Bukankah Islam juga tertegak atas panji KEADILAN?

Lupa matlamat Islam itu sendiri tapi ghairah mensyirik dan mentakfirkan orang lain. Bebas menghukum dengan dalil yang diyakini, tapi lupa bahawa ia sekarang berpijak di bumi yang nyata.

Kemudian masuk bab melaksanakan hukum, perkara yang sama juga. Hukum kesalahan trafik, dan lain berkait dunia moden, juga tertakluk dalam hukum takzir ciptaan makhluk. Bukankah hukum itu telah ditetapkan mengikut aliran golongan ini? Jadi mana dalilnya hukum itu buatan makhluk?? Sedangkan segala hukum itu telah ditetapkan?

Islam juga mengutamakan keselamatan agama, jiwa, akal, keturunan, harta….

Sedang mereka juga PERCAYA dan YAKIN termasuk muslim lainnya, bahawa IMAM MAHADI akan muncul dan menjadi penyelamat kepada dunia. Ini adalah HAKIKATNYA. Tanpa diragukan lagi. Sistem hukuman Islam tidak dapat dilaksanakan selagi SISTEM KHILAFAH tidak ditegakkan…BENARKAH??

Sembang atas kertas memang cantik, tapi nak lantik jemaah dalam syura tu pun dah tunggang-langgang. BUKAN mudah secara TOTAL, karangan yang cantik tidak menjanjikan MARKAH yang menarik….

SEBALIKNYA, DALAM DUNIA REALITI SEPERTI MALAYSIA…JIKA KHILAFAH TERTEGAK…MAMPUKAH SISTEM ISLAM SERTA HUKUMNYA TERTEGAK…??? SIAPA BERANI JAMIN…..???

JIKA ANDA MENJAWAB HANYA ALLAH....MAKA USAHLAH DIPERBICARAKAN LAGI, KERANA GOLONGAN JABARIAH JUGA BERSERAH KEPADA ALLAH SAHAJA, TANPA PERLU BERUSAHA...

PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Isnin, 20 Januari 2014

HARAM WANITA DEDAH AURAT KEPADA WANITA? BAGAIMANA PERSOALAN FIQH INI BERLAKU....


INI BUKAN SOAL SESAMA GENRE....TAPI IA ADALAH PERSOALAN AGAMA....JENIS SAMA, AGAMA LAIN JUGA DIHUKUMKAN HARAM....BENARKAH???

Di dalam masalah ini, majoriti para ulama mengeluarkan pendapat bahawa perempuan non-Muslim tidak boleh melihat perempuan Muslim kecuali muka dan tapak tangan. Maknanya, perempuan Muslim tidak boleh mendedahkan aurat mereka kepada perempuan non-Muslim.[1]


Antara dalil yang digunakan oleh majoriti ulama ini ialah,

1)Firman Allah SWT,

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (31)

Maksudnya: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (An-Nur: 31)

Pada lafaz,

أَوْ نِسَائِهِن

Maksudnya: “atau perempuan-perempuan Islam.” Berdasarkan ayat ini, majoriti para ulama telah menafsirkan bahawa maksud ayat ini ialah merujuk kepada perempuan-perempuan dari kalangan Muslimat.

Imam asy-Syaukani menyebut, “Makna ayat di atas adalah merujuk kepada para Muslimat, bukan selain daripada Muslimat, maka haram bagi perempuan Muslim menzahirkan aurat mereka kepada perempuan non-Muslim.”[2]

2)Ubadah Bin Nusai telah meriwayatkan bahawa Umar al-Khattab telah menulis surat kepada Ubaidah Bin al-Jarrah, “Umar telah mengutus kepada aku surat, dia melarang perempuan non-Muslim masuk ke dalam tandas Muslimah iaitu bercampur tandas. Hal ini kerana, perempuan non-Muslim dilarang melihat aurat Muslimah.”

Ungkapan ini membawa maksud, bahawa perempuan Muslim tidak boleh bercampur tandas dengan perempuan non-Muslim, kerana apabila bercampur tandas, pasti ia akan dapat melihat aurat perempuan yang Muslim. Oleh itu, Umar melarang daripada bercampur tandas antara perempuan Muslim dengan perempuan non-Muslim.

3)Telah berkata Ibnu Abbas, “Tidak halal bagi aurat perempuan Muslimah dilihat oleh perempuan daripada kalangan Yahudi atau Nasrani.”[3]

Manakala ulama daripada kalangan Hanabilah (sekelompok ulama mazhab Hanbali) berpendapat bahawa aurat perempuan Muslimah dengan perempuan non-Muslimah sama dengan aurat sesama perempuan Muslimah. Maknanya aurat antara perempuan Muslimah dengan perempuan non-Muslimah ialah antara pusat hingga ke lutut sahaja, dan bahagian lain bukan aurat.[4]

Menurut Imam Fakhrurazi, “Inilah pandangan yang lebih mudah bagi manusia hari ini, kerana hampir tidak mungkin untuk para Muslimah hari ini berhijab tatkala berhadapan wanita-wanita non-Muslimah..”[5]

Antara dalil yang digunakan oleh para ulama mengenai pendapat ini ialah,

1)Seorang perempuan non-Muslim telah datang berjumpa dengan Aisyah, iaitu dia masuk ke dalam rumah, ketika itu Aisyah tidak menutup auratnya dan tidak disuruh pula untuk menutup aurat.

2)Telah berkata Asma’ bahawa beliau telah berjumpa dengan ibunya yang bukan Islam. Dan Nabi SAW membenarkan Asma’ duduk dengan ibunya tanpa menutup aurat.

3)Tidak ada nas yang jelas menunjukkan bahawa perlu pakai hijab ketika bersama dengan perempuan non-Muslim. Dan adapun ayat,

أَوْ نِسَائِهِنَّ

Maksudnya: “atau perempuan-perempuan.” Ayat ini merujuk kepada semua perempuan sama ada Islam atau bukan Islam. Justeru, perempuan Muslimah boleh membuka auratnya di hadapan perempuan non-Muslim.

Prof. Mohammad Ali As-Saayis di dalam Kitab Tafsir Ayat al-Ahkam menyatakan, “Wanita Muslimah dibolehkan untuk menzahirkan sebahagian auratnya kepada perempuan non-Muslim, sebagaimana ia boleh menzahirkan auratnya di hadapan perempuan Muslimah. Ini adalah salah satu pendapat dari dua pendapat dari kalangan ulama Hanafiyyah dan Syafiyyah. Imam al-Ghazali membenarkan pendapat ini dari ulama Syafi’iyyah dan juga Imam Abu Bakar Ibnu al-’Arabiy.”[6]

Ada di kalangan ulama tidak mengkategorikan aurat wanita sesama wanita dengan kategori Islam dan kafir. Akan tetapi dengan kategori baik atau jahat, berakhlak atau tidak berakhlak:

a) Wanita yang dikenali dengan berakhlak serta baik; boleh membuka hijab di hadapannya sama ada dia Islam atau kafir (yakni sekadar yang harus dibuka di hadapan mahram).

b) Wanita yang dikenali sebagai jahat dan tidak berakhlak; tidak harus membuka hijab di hadapannya melainkan sekadar memperlihatkan muka dan tangan sahaja, tanpa mengira wanita itu Islam atau kafir.

Begitu juga, jika berhadapan dengan wanita yang tidak dikenali. Jadi, tatkala berhadapan dengan wanita yang jahat dan tidak berakhlak (sama ada ia Islam atau kafir) atau wanita yang tidak dikenali, tidak harus seorang Muslimah mendedahkan tubuhnya melainkan sekadar muka dan tangan sahaja, iaitu sama seperti ketika ia berhadapan lelaki ajnabi.[7]

Antara fatwa kerajaan Malaysia mengenai hal ini:

Tarikh Keputusan:

1 Jan, 1970

Keputusan:

Terdapat dua pendapat berkaitan permasalahan ini:

1) Harus bagi wanita bukan Islam melihat anggota wanita Islam yang terdedah pada kebiasaannya ketika menjalankan pekerjaan. Yang dikehendaki dengan anggota yang terdedah di waktu menjalankan pekerjaan ialah kepala, tengkuk/leher, lengan dan hujung betis. Dan haram baginya melihat anggota-anggota yang lain.

2) Harus bagi wanita bukan Islam melihat aurat wanita kecuali anggota di antara pusat dan lutut memandangkan kepada mereka sama-sama wanita.

Pendapat pertama adalah muktamad, namun demikian memandangkan keadaan pergaulan wanita yang berlainan agama begitu meluas di sekolah-sekolah, di pusat-pusat pengajian tinggi, di asrama, di tempat bekerja dan lain-lain, maka pendapat kedua itu ada kesesuaian dengan keadaan sekarang ini.

Keterangan/Hujah:

Rujuk nas Hasyiyah Qalyubi juzuk 3 m/s 211[8]

Jabatan Mufti Negeri Perlis telah menerima pertanyaan hukum melalui Talian Hukum yang disediakan. Di bawah ini penjelasan hukum yang diberi setelah diperakui oleh Sahibus Samahah Mufti Negeri Perlis, Dr. Juanda bin Jaya.

Soalan:

Apakah batas aurat wanita Muslimah di hadapan wanita bukan Muslimah? Terima kasih.

Jawapan:

Para ulama berbeza pandangan tentang batas aurat wanita Muslimah di hadapan wanita bukan Muslimah. Sebab perbezaan pandangan ini kerana berbeza cara faham mereka terhadap ayat dari surahal-Nur: 31, Allah SWT berfirman:

ولا يبدين زينتهن إلا لبعولتهن …أو نسائهن

Mafhumnya: “Dan jangan para wanita itu menampakkan perhiasan (aurat) mereka melainkan kepada suami-suami mereka…atau kepada para wanita mereka.” (al-Nur: 31)

Para ulama berbeza pandangan dalam menafsirkan kalimah nisak (wanita) di sini, antaranya:

1. Dimaksudkan nisak (wanita), iaitu Muslimat sahaja.

2. Dimaksudkan nisak (wanita) kepada semua wanita sama ada Muslimat atau bukan Muslimat.

Pandangan yang lebih benar ialah harus wanita menampakkan auratnya di hadapan wanita bukan Islam melainkan jika dibimbangi berlakunya keburukan yang lain seperti bimbang wanita bukan Islam itu akan menceritakan ciri-ciri tubuh badan wanita Muslim kepada lelaki ajnabi, maka pada ketika itu wajib menutup aurat tidak kira di hadapan wanita kafir atau wanita Muslimah yang rosak akhlaknya.

Antara bukti yang menunjukkan pandangan ini adalah yang lebih benar ialah harus wanita Muslimah menampakkan auratnya di hadapan wanita bukan Islam, iaitu hadis ‘Aisyah RA yang diriwayatkan olehal-Bukhari dan Muslim, yang menyebut seorang wanita Yahudi pernah menemui beliau (‘Aisyah) di dalam rumahnya, dan tidak diriwayatkan beliau menutup aurat pada ketika itu.

Al-Syeikh Abdul Aziz Abdullah bin Baz RH menyebut:

لا يجب الاحتجاب عنهن – أي : غير المسلمات- فهنَّ كسائر النساء في أصح قولي العلماء

Mafhumnya: “(Wanita Muslimah) Tidak wajib berhijab di hadapan wanita bukan Islam, mereka adalah sama seperti wanita lainnya berdasarkan pandangan yang lebih benar dari dua pandangan ulama yangada.”

(Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah 2/582)

Oleh yang demikian, aurat seorang wanita Muslimah yang dibenarkan untuk diperlihatkan kepada wanita lain ialah aurat yang dibenarkan ketika dia bersama dengan mahramnya.

Al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin berkata:

لها أن تكشف لمحارمها عن الوجه والرأس والرقبة والكفين والذراعين والقدمين والساقين ، وتستر ما سوى ذلك

Mafhumnya: “Bagi seorang wanita Muslimah itu, dia boleh membuka aurat kepada mahramnya terdiri dari muka, kepala, lutut, dua tapak tangan dan hasta, dua betis dan lengan, manakala dia tutup auratyang selain dari itu.”(Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah 1/417)

Wallahu a’lam.[9]

Kesimpulannya, boleh bagi perempuan Muslimah menzahirkan auratnya kepada perempuan non-Muslim. Sekiranya, perempuan non-Muslim itu jahat, seperti mengambil gambar aurat perempuan Muslimah, kemudian tunjukkannya kepada lelaki lain yang ajnabi, menyebarkannya kepada khalayak ramai, berkehendak atau bersyahwat kepada perempuan dan lain-lain perkara yang dilarang oleh syarak.

Maka haram hukumnya menzahirkan aurat kepada perempuan-perempuan yang ada ciri-ciri tidak baik seperti yang telah disebutkan di atas.

[1] Bulghah as-Salik, 1/105, Hasyiah ad-Dusuki, 1/213, Mughni al-Muhtaj, 3/132, ad-Dar al-Muntaqo, 2/539

[2] Tafsir Fath al-Qodir, Imam Asy-Syaukani, 4/26

[3] AL-Qurtubi, 12/233

[4] Al-Mughni, 6/563

[5] Fiqh al-Albisah Wa az-Zinah, hlm. 90

[6] Prof. Mohammad Ali As-Saayis, Tafsir Ayat al-Ahkam, hlm. 164

[7] Tafsir surah an-Nur, Dr. Abdullah Mahmud Syahatah, hlm. 143-144.

EXPRESS MY GRATITUTE TO USTAZ MUHAMMAD FATGULLAH AL-HAQ

PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Selasa, 7 Januari 2014

SYURA DAN DEMOKRASI : SATU TINJAUAN


TINJAUAN PERBEZAAN

Antara barat dan Islam adalah umpama buku dan ruas tidak boleh disatukan. Segala peraturan dan perundangan antara barat dan Islam jelas menunjukkan perbezaan yang ketara. Dari segi amalan politik dan juga sistem antara kedua-duanya jelas berbeza. Demokrasi liberal barat adalah berlandaskan falsafah kekuasaan rakyat semata-mata tetapi juga perbezaan antara kedua-duanya dapat dijelaskan dengan lebih terperinci dari segi definisi, pemilihan khalifah, bidang kuasa, perundangan dan hak bersama. Perbezaan dari segi hak bersama ini merangkumi perbezaan hak antara orang Islam dengan orang bukan Islam.

Seperti yang telah diketahui sistem demokrasi adalah sangat mementingkan kedaulatan rakyat. Ini adalah kerana kuasa mutlak untuk membuat undang-undang dalam menentukan nilai-nilai dan norma amalan terletak di tangan rakyat ataupun dengan ertikata lain supaya lebih mudah difahami adalah rakyat berhak menentukan segala-galanya. Contohnya seperti jika mendapat sokongan daripada rakyat undang-undang yang baik dimansuhkan manakala undang-undang yang tidak baik di wujudkan ataupun di gubal semula.

Sebaliknya ini sangat berbeza dengan sistem syura dalam Islam sebagai satu agama yang mempunyai prinsip-prinsip keimanan yang tinggi kepada Allah S.W.T, mengasaskan sesebuah negara itu adalah berdasarkan kekuasaannya dan manusia telahpun ditugaskan sebagai khalifah di muka bumi ini. Oleh itu segala amalan dalam sistem pemerintahan Islam mestilah merujuk kepada al-Quran dan Sunnah. Bagi demokrasi liberal menurut sesetengah sarjana menganggap demokrasi sebagai asas atau dasar manakala sebahagian yang lain pula mendefinisikan sebagai bentuk atau kaedah. Namun begitu, kebanyakkan sarjana bersependapat bahawa demokrasi ialah sistem yang berasaskan pihak berasingan yang majoriti pentadbir menghormati hak minoriti.

PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

Dari segi definisi :

Apabila dibincangkan mengenai demokrasi satu perkara yang terlintas di hati kita adalah kebebasan. Ini adalah kerana sesebuah negara yang mengamalkan sistem yang memberi kebebasan kepada rakyatnya dalam serba-serbi walaupun pada hakikatnya kebebasan itu masih boleh dipertikaikan. Namun apabila kita merujuk kepada istilah sebenar, demokrasi adalah bermakna pemerintahan rakyat.

Demokrasi itu berasal daripada perkataan Greek iaitu demos dan cratos yang bermaksud kuasa rakyat. Demokrasi bererti manusialah yang menggubal undang-undang atau manusialah yang menjadi legislator. Idea demokrasi ini dipelopori oleh para pemikir Greek yang ingin mencari penyelesaian bagi urusan kehidupan seharian mereka. Ia kemudiannya dibangkitkan semula oleh para pemikir Eropah ketika berlakunya konflik antara rakyar dan pemerintah. Konflik ini akhirnya mencetuskan revolusi dan antara revolusi yang terkemuka ialah Revolusi Perancis yang mana rakyat bangkit menentang pemerintah.

Walaupun sistem demokrasi pada zaman Greek adalah terhad kepada kaum lelaki sahaja, namun konotasi demokrasi modon lazimnya merujuk kepada semua penduduk di sesebuah negara. Ini menunjukkan bahawa demokrasi mementingkan kedaulatan rakyat. Dalam sistem ini kuasa mutlak membuat undang-undang dalam menentukan nilai-nilai dan norma-norma amalan terletak di tangan rakyat. Dengan erti kata lain rakyat berhak menetukan segalanya. Undang-undang yang baik boleh dimansuhkan dan undang-undang yang tidak baik boleh diwujudkan jika ada sokongan daripada rakyat.

Sehubungan itu berbeza dengan Islam, undang-undang ataupun syariat adalah telah ditetapkan oleh Allah s.w.t yang mencakupi segala kehidupan manusia tidak kira dari aspek politik, ekonomi, mahupun sosial atau muamalat. Oleh itu sistem syura adalah merupakan suatu sistem pemerintahan yang berlandaskan syariat yang telah digariskan oleh Allah s.w.t dalam al-Quran. Sistem syura ini adalah merupakan suatu sistem yang dicernakan sejak zaman Rasulullah s.a.w untuk melaksanakan syariat yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t dengan cara bermusyawwarah.

Definisi syura adalah kata nama daripada perkataan “Al-Musyawwaratun” atau “Watasyawwarun” bererti mengutarakan pendapat (Dr. Lukman Thaib, 1995). Definisi syura ini jelas menunjukkan bahawa pendapat adalah diutamakan di dalam sesebuah perkara. Melalui prinsip ini peranan ummah atau rakyat Islam adalah dipentingkan di dalam perlaksanaan dan pembuatan sesuatu dasar yang berlandaskan al-Quran.

Sebaliknya Islam sebagai satu agama yang mempunyai prinsip keimanan yang tinggi kepada Tuhan, mengasaskan sesebuah negara itu berdasarkan kekuasaan Allah dan manusia pula ditugaskan sebagai khalifah. Amalan-amalan di dalam demokrasi Islam adalah merujuk kepada Al-Quran dan Sunnah. Bagi demokrasi liberal menurut setengah-setengah sarjana menganggap demokrasi sebagai asas atau dasar manakala sebahagian yang lain pula mendefinisikannya sebagai bentuk atau kaedah. Namun begitu kebanyakan sarjana bersependapat bahawa demokrasi ialah sistem yang berasaskan pihak berasingan yang majoriti, pentadbir menghormati hak minoriti (Dr. Lukman Thaib 1995:8).

PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

Dari segi pemilihan khalifah/pemimpin :

Perbezaan dari segi pemilihan pemimpin adalah perbezaan yang paling ketara antara sistem syura dengan sistem demokrasi. Dalam sistem syura pemilihan khalifah atau seseorang yang bakal memimpin negara adalah berdasarkan apa yang telah disarankan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran.

Menurut apa terkandung dalam al-Quran seseorang pemimpin itu haruslah mempunyai ciri-ciri atau pun kriteria-kriteria tertentu seperti seorang yang tinggi keimanan dan ketaqwaannya kepada Allah S.W.T, mempunyai ilmu pengetahuan yang luas terutamanya dalam konteks politik atau pemerintahan negara serta dalam konteks ekonomi dan sosial.

Di samping itu juga, seseorang khalifah itu haruslah mempunyai kesihatan fizikal dan mental yang baik, serta mempunyai kemahiran dalam bidang pertahanan negara iaitu kemahiran dalam ilmu peperangan.

Dalam konteks yang berlainan, pemimpin yang dilantik mengikut sistem syura adalah berasaskan kebenaran dan menjauhi sebarang bentuk kebatilan yakni pemimpin yang mempunyai sahsiah dan keperibadian yang baik serta bukan dari kalangan orang yang fasik mahupun munafik.

Ini selaras dengan apa yang disarankan dalam al-Quran yang sering menyuruh umat Islam supaya mengikuti kebenaran dan menjaga kebaikan masyarakat manusia dengan tidak mengambil kira terhadap suara dan kehendak golongan majoriti sebagai ukuran yang boleh diterima terutamanya dari segi pemilihan pemimpin. Firman Allah S.W.T dalam Surah Yunus ayat 32 yang bermaksud : “Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan.”

Dalam ayat yang sama Allah S.W.T berfirman:“Maka apakah orang-orang yang menunjuki kebenaran itu lebih berhak diikuti ataukah orang yang tidak dapat memberi petunjuk kecuali (bila) diberi petunjuk?”

Ini jelas berlainan sama sekali dengan sistem demokrasi yang menjadikan suara majoriti dalam pemilihan pemimpin sebagai asas tanpa mengira sahsiah, akhlak, serta keperibadian pemimpin itu sendiri. Asalkan seseorang itu dicalonkan untuk menjadi pemimpin dan mendapat sokongan majoriti daripada rakyat maka terlantiklah seorang pemimpin yang bukan hanya berasaskan prinsip kebenaran, malah berkemungkinan jelas mentampakkan ia berasaskan kebatilan.

Contohnya seseorang pemimpin itu dilantik adalah bukan kerana kelayakannya dari segi kepemimpinan tetapi berdasarkan pemilikan hartanya yang banyak serta pengaruhnya dalam bidang-bidang tertentu terutamanya pengaruhnya dalam bidang ekonomi membolehkannya dicalonkan dalam pilihanraya. Dengan sogokan yang diberikan kepada rakyat membuatkannya dilantik menjadi pemimpin. Ini jelas menunjukkan kebatilan yang nyata dari segi pemilihan pemimpin dalam sistem demokrasi.

Walaupun tidak dinafikan syarat-syarat yang diperlukan dalam sistem demokrasi untuk seseorang itu boleh dicalonkan untuk bertanding dalam pilihanraya seperti mempunyai latar belakang yang baik dari segi akademik dan peribadi, bukan seorang yang telah disenarai hitamkan dan tidak pernah terlibat dalam sebarang bentuk jenayah atau pernah dipenjarakan namun ia tidak menunjukkan pemilihan pemimpin yang berasaskan kebenaran yang disarankan dalam al-Quran yang menekankan ciri keimanan kepada Tuhan yang menjadi tonggak dan tunjang kepada kepimpinan yang adil, bijaksana dan seumpamanya.

Dalam sistem syura, sebelum seseorang itu dilantik menjadi khalifah, calon khalifah itu sendiri dinilai dalam permesyuaratan ahli-ahli majlis syura. Seterusnya ia dinilai berdasarkan persetujuan seluruh rakyat dan rakyat bebas untuk menerima atau menolak seseorang calon khalifah tersebut. Hak kebebasan rakyat dapat dilihat dengan mengkaji terus ucapan khalifah Abu Bakar as-Siddiq seperti berikut :"Wahai Manusia, sesungguhnya aku telah dilantik ke atas kamu dan bukanlah aku orang yang paling baik di antara kamu. Kalau aku lemah kamu betulkanlah aku dan kalau aku berbuat baik, kamu tolonglah aku, benar itu amanah dan dusta itu khianat. Yang lemah di kalangan kamu adalah kuat di sisiku, sehingga aku mengambil hak daripadanya insya`Allah ...."

Daripada ucapan Khalifah Abu bakar ini terdapat beberapa perkara berkaitan kebebasan politik iaitu perkataan yang menyebut "saya telah dilantik ke atas kamu." Ini menunjukkan hak umat untuk memilih ketua negara. Manakala kata-kata “Bukankah aku orang paling baik di kalangan kamu." Ini menunjukkan ketua negara adalah juga daripada rakyat negara tersebut.

Selain itu, kata-kata seperti "Jika saya lemah kamu betulkanlah saya, jika saya berbuat baik kamu bantulah saya." Ucapan ini pula menunjukkan hak rakyat yang dianggap sebagai pemerhati bagi sesebuah pemerintahan. "Taatilah aku selagi aku taat kepada Allah, apabila aku durhaka kepada Allah dan Rasulnya kamu tidak wajib taat lagi kepada ku." Kenyataan ini pula menunjukkan, bahawa walaupun seseorang pemerintah itu ada mengikut sistem-sistem dalam sesebuah negara namun apabila beliau tidak lagi mengikut lunas-lunas agama Islam maka rakyat tidak perlu patuh kepadanya.Berbeza sama sekali dalam sistem demokrasi apabila seseorang itu telah dilantik menjadi pemimpin, ia perlu patuh dan taat dalam segenap segi walaupun dalam perkara-perkara kemungkaran dan kemaksiatan. Dalam sistem demokrasi, seseorang pemimpin itu hanya boleh digulingkan dalam pilihanraya dan selagi ia memegang jawatannya, rakyat perlu akur dengan arahan yang dikeluarkan dan hanya boleh mempertikaikannya sekiranya ada sokongan majoriti.

PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

Dari segi bidang kuasa:

Dalam sistem Syura, bidang kuasa tertakluk kepada institusi kekhalifahan yakni kuasa seseorang khalifah terhad kepada peruntukkan kuasa yang telah disyariatkan dalam al-Quran. Maknanya seseorang khalifah itu perlu amanah dalam kepimpinannya dan haram baginya untuk pecah amanah. Seseorang khalifah dalam sistem syura perlu mempunyai ketegasan yang tinggi dalam soal mempertahankan syariat iaitu memperjuangkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan.

Dalam sistem demokrasi pula, seseorang pemimpin itu mempunyai bidang kuasa yang luas termasuklah dalam perkara-perkara yang diharamkan dari segi syariat asalkan sesuatu perkara itu dipersetujui oleh majoriti rakyat. Sesuatu perkara yang diharamkan oleh syariat boleh menjadi halal dengan kuasa seseorang pemimpin itu asalkan difikirkan perlu dan mendapat sokongan majoriti rakyat.Dengan kata lain, bidang kuasa yang digunakan adalah berpandukan akal fikiran manusia ataupun mengikut logikal akal manusia semata-mata dan bukan berpaksikan Al-Quran dan As-Sunnah.

Justeru, dalam sistem syura seseorang khalifah itu juga menggunakan kuasanya berdasarkan garis panduan yang telah ditetapkan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Sebagai contoh seseorang khalifah adalah haram baginya menerima atau memberi rasuah kerana rasuah dikira sebagai pecah amanah dari segi pemerintahannya. Berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi di mana pemimpin- pemimpin yang berfahaman demokrasi menggunakan kuasa mereka berdasarkan perlembagaan negara yang di gubal yang mana perlembagaan yang digubal itu bukan menjadikan asas Al-Quran dan As-Sunnah sebagai rujukan utama dalam pembentukkan perlembagaan negara tersebut.

Sehubungan itu, dalam sistem syura khalifah-khalifah diwajibkan menjalankan pemerintahan atau menggunakan kuasa yang di amanahkan berasaskan prinsip kebenaran dan keadilan. Dalam sistem demokrasi pula, pemimpin-pemimpin menggunakan kuasanya adalah untuk kepentingan diri dan rakyat biarpun kuasa yang di gunakan adalah menjurus ke arah kebatilan, kemaksiatan ataupun kemungkaran. Contohnya, pemberian lesen kepada individu-individu tertentu dalam kes penjualan arak secara berleluasa di kawasan yang mana kebanyakan penduduknya adalah orang islam.

Dari segi bidang kuasa kehakiman pula, jelas menunjukkan perbezaan yang amat ketara antara sistem syura dengan sistem demokrasi. Dalam sistem syura, hakim memberikan pengadilan berdasarkan keadilan dimana prinsip keadilan itu telah dijelaskan dalam Al-Quran..Contohnya, seseorang yang telah disahkan bersalah dan dijatuhkan hukuman maka tiada lagi pertikaian atau rayuan baginya dan seharusnya hukuman tersebut hendaklah segera dilaksanakan. Berlainan dengan bidang kuasa kehakiman dalam sistem demokrasi yang mana seseorang hakim boleh membenarkan seseorang yang telah disahkan bersalah dan dijatuhkan hukuman untuk mengemukakan rayuan ke Mahkamah Rayuan dan sekiranya diluluskan oleh yang DiPertuan Agong hukuman tersebut boleh diringankan seperti yang berlaku di Malaysia.

Oleh yang demikian, prinsip keadilan dan kebenaran telah dicabuli oleh suatu sistem yang dirangka mengikut akal fikiran manusia semata-mata. Ini jelas membuktikan sistem syura yang diamalkan pada zaman Khulafa’ ar-Rasyidin adalah berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi yang diamalkan pada zaman sekarang.

PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

Dari segi bidang kuasa:

Dalam sistem Syura, bidang kuasa tertakluk kepada institusi kekhalifahan yakni kuasa seseorang khalifah terhad kepada peruntukkan kuasa yang telah disyariatkan dalam al-Quran. Maknanya seseorang khalifah itu perlu amanah dalam kepimpinannya dan haram baginya untuk pecah amanah. Seseorang khalifah dalam sistem syura perlu mempunyai ketegasan yang tinggi dalam soal mempertahankan syariat iaitu memperjuangkan kebenaran dan menghapuskan kebatilan.

Dalam sistem demokrasi pula, seseorang pemimpin itu mempunyai bidang kuasa yang luas termasuklah dalam perkara-perkara yang diharamkan dari segi syariat asalkan sesuatu perkara itu dipersetujui oleh majoriti rakyat. Sesuatu perkara yang diharamkan oleh syariat boleh menjadi halal dengan kuasa seseorang pemimpin itu asalkan difikirkan perlu dan mendapat sokongan majoriti rakyat.Dengan kata lain, bidang kuasa yang digunakan adalah berpandukan akal fikiran manusia ataupun mengikut logikal akal manusia semata-mata dan bukan berpaksikan Al-Quran dan As-Sunnah.

Justeru, dalam sistem syura seseorang khalifah itu juga menggunakan kuasanya berdasarkan garis panduan yang telah ditetapkan dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Sebagai contoh seseorang khalifah adalah haram baginya menerima atau memberi rasuah kerana rasuah dikira sebagai pecah amanah dari segi pemerintahannya. Berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi di mana pemimpin- pemimpin yang berfahaman demokrasi menggunakan kuasa mereka berdasarkan perlembagaan negara yang di gubal yang mana perlembagaan yang digubal itu bukan menjadikan asas Al-Quran dan As-Sunnah sebagai rujukan utama dalam pembentukkan perlembagaan negara tersebut.

Sehubungan itu, dalam sistem syura khalifah-khalifah diwajibkan menjalankan pemerintahan atau menggunakan kuasa yang di amanahkan berasaskan prinsip kebenaran dan keadilan. Dalam sistem demokrasi pula, pemimpin-pemimpin menggunakan kuasanya adalah untuk kepentingan diri dan rakyat biarpun kuasa yang di gunakan adalah menjurus ke arah kebatilan, kemaksiatan ataupun kemungkaran. Contohnya, pemberian lesen kepada individu-individu tertentu dalam kes penjualan arak secara berleluasa di kawasan yang mana kebanyakan penduduknya adalah orang islam.

Dari segi bidang kuasa kehakiman pula, jelas menunjukkan perbezaan yang amat ketara antara sistem syura dengan sistem demokrasi. Dalam sistem syura, hakim memberikan pengadilan berdasarkan keadilan dimana prinsip keadilan itu telah dijelaskan dalam Al-Quran..Contohnya, seseorang yang telah disahkan bersalah dan dijatuhkan hukuman maka tiada lagi pertikaian atau rayuan baginya dan seharusnya hukuman tersebut hendaklah segera dilaksanakan. Berlainan dengan bidang kuasa kehakiman dalam sistem demokrasi yang mana seseorang hakim boleh membenarkan seseorang yang telah disahkan bersalah dan dijatuhkan hukuman untuk mengemukakan rayuan ke Mahkamah Rayuan dan sekiranya diluluskan oleh yang DiPertuan Agong hukuman tersebut boleh diringankan seperti yang berlaku di Malaysia.

Oleh yang demikian, prinsip keadilan dan kebenaran telah dicabuli oleh suatu sistem yang dirangka mengikut akal fikiran manusia semata-mata. Ini jelas membuktikan sistem syura yang diamalkan pada zaman Khulafa’ ar-Rasyidin adalah berbeza sama sekali dengan sistem demokrasi yang diamalkan pada zaman sekarang.

PERBEZAAN ANTARA SISTEM SYURA DENGAN SISTEM DEMOKRASI

Dari segi hak orang bukan Islam dalam pemerintahan negara Islam:

Sesungguhnya dalam sistem pemerintahan atau pentadbiran negara Islam, prinsip keadilan dan persamaan hak adalah penting dalam menjamin keselamatan dan kesejahteraan rakyatnya tidak kiralah umat Islam mahupun bukan Islam.Ini dapat dilihat pada zaman pemerintahan Rasullullah s.a.w yang telah berjaya menubuhkan sebuah negara Islam yang mengamalkan sistem pemerintahan dan perundangan yang berasaskan syariat islam. Semua rakyatnya mendapat hak yang adil dan saksama. Walaupun menghadapi tentangan daripada kaum Quraisy Makkah dan gangguan daripada Yahudi dan kaum bukan Islam. Ia terbentuk berdasarkan sebuah kanun atau perjanjian bertulis iaitu Piagam Madinah yang telah dibentuk berdasarkan wahyu.. Ia mengandungi beberapa fasal yang melibatkan hubungan antara orang Islam dan bukan Islam dan merangkumi aspek politik, agama, sosial, ekonomi dan ketenteraan. Dalam bidang politik, semua manusia adalah berprinsipkan sama rata dalam Islam. Sistem pemerintahan yang berasaskan sistem syura adalah tidak sama dengan sistem demokrasi yang telah dijalankan oleh negara kita sekarang ini. Ia dapat dliihat dari segi hak dan tanggugngjawab rakyatnya.

Melalui sistem syura, pemimpin dipilih berdasarkan akhlak yang baik,berilmu, adil dan memeiliki kecerdasan iaitu keupayaan untuk memikul tanggungjawab sebagai seorang pemimpin. Rakyatnya yang bernaung dibawah pemerintahan ini seharusnya taat terhadap pemerintahan negara. Selain mempunyai tanggungjawab, mereka juga mempunyai hak tertentu, tidak kiralah golongan Islam mahupun bukan Islam. Dalam sistem syura orang bukan Islam boleh mengeluarkan suara memberi pendapat mereka. Sungguhpun begitu, mereka tidak berhak campur tangan dalam pentadbiran orang Islam. Contohnya menjawat jawatan ketua dalam bidang tertentu seperti pendidikan, kewangan dan lain-lain lagi. Golongan ini hanya berhak menjadi wakil kepada kaumnya sahaja serta bertugas untuk menjaga kepentingan kaumnya. Dalam menjaga kepentingan kaumnya mereka boleh mengemukakan permasalahan yang dihadapi oleh kaumnya untuk dibincangkan bersama untuk diselesaikan. Mereka juga boleh meminta peruntukkan kewangan daripada majlis syura. Selain dari itu juga, mereka boleh meminta majlis syura meluluskan adat-adat keagamaan kaumnya sebagai menjaga hubungan sosial antara kaum. Dengan ini, jelaslah menunjukkan dalam teori politik Islam konsep kerajaaan adalah terhad. Golongan bukan Islam juga harus dilindungi kepentingannya seperti hartanya, nyawanya, dan lain-lain lagi dari bahaya.Walaupun mereka bukan dari agama Islam mereka adalah tergolong dalam rakyat yang bernaung dan tunduk serta patuh dibawah pemerintahan Islam

Dalam pemerintahan yang berasaskan demokrasi pula, golongan bukan Islam ini mempunyai hak yang sama dengan golongan orang Islam. Golongan bukan Islam ini berhak campur tangan dalam sistem pentadbiran dan pemerintahan. Mereka bebas untuk bersuara dan menjadi pemimpin dalam bidang pentadbiran seperti kewangan, pendidikan dan lain-lain lagi.Ia jelas sekali berbeza dengan sistem syura dimana golongan ini tidak terhad untuk menjadi wakil dan menjaga kepentingan kaumnya sahaja, malah mereka berhak untuk menjadi pemimpin kepada orang Islam. Contohnya ialah seperti bidang pendidikan, ekonomi, kewangan dan lain-lain lagi. Sebagai kesimpulannya jelaslah sistem syura adalah sejenis corak sistem pemerintahan yang adil dan menjaga hak-hak serta bertanggungjawab dalam menjaga kepentingan rakyatnya. Ini dapat dilihat pada zaman pemerintahan khalifah Umar Abd Khattab dimana dibawah sistem syura tentera Islam tidak dibenarkan merampas tanah-tanah orang bukan Islam dikawasan yang baru ditakluki. Kita juga boleh mengambil iktibar daripada peristiwa pengadilan yang dijalankan terhadap tawanan Yahudi bani Quraisy. Pengadilan ini dijalankan berdasarkan sistem syura.


Kesimpulan

Kesimpulan yang dapat dibuat di sini adalah sistem syura dan sistem demokrasi adalah dua sistem yang berbeza. Perbezaan yang terdapat pada kedua-dua sistem ini dapat dibezakan dari segi definisi, pemilihan khalifah/pemimpin, bidang kuasa, perundangan dan hak bersama.

Berdasarkan aspek-aspek ini demokrasi di dalam Islam telah mengariskan beberapa ciri demokrasi Islam kebebasan mengikut had undang-undang, kesamarataan di sisi undang-undang, kerajaan melalui persetujuan dan permusyawaratan dan proses pembuatan keputusan yang dimaklumkan melalui perbatasan perlembagaan. Undang-undang dalam negara Islam adalah berdasarkan sumber undang-undang Allah. Manakala undang-undang demokrasi liberal adalah berbentuk sekular. Ini termasuklah mengenai kedaulatan rakyat.

Undang-undang Islam juga dianggap sebagai satu nusus yang dianggap sah secara berkekalan. Mana-mana individu tidak berhak menggubalnya. Manakala di dalam demokrasi barat tidak ada undang-undang yang sah secara berkekalan dan boleh berubah-ubah. Ini menunjukkan bahawa rakyat di dalam negara Islam adalah tertakluk kepada pembatasan dan undang-undang Allah manakala bagi rakyat di sebuah negara demokrasi barat rakyat bebas menggubal undang-undang dan diluluskan oleh kabinet.

Akhir sekali, demokrasi berprinsip kedaulatan rakyat adalah berbeza dengan sebuah negara demokrasi Islam kerana rakyat dalam sebuah negara demokrasi Islam mempunyai perbatasan dan undang-undang yang wajib diikuti iaitu berlandaskan Agama. Manakala di sebuah negara demokrasi barat perlembagaan dan agama dua sistem yang diasingkan.


Bibliografi


Ahmad Syafii Maarif, 1987. Islam dan Masalah Kenegaraan, Lembaga Penilaian Pendidikan dan Penerangan Ekonomi dan Social. Indonesia.

Alias Othman, 1991. Asas-Asas Pemikiran Politik Islam. Kuala Lumpur.

ASY Syeikh ALLAMAH Muhamad Hussein Tabataba `E 1984 Gagasan Politik Islam, Dewan Pustaka Fajar Kuala lumpur.

H. Zainal Abidin Ahmad, 1977, Ilmu Politik Islam III Sejarah Islam dan Umatnya Sampai Sekarang, Jakarta.

H. Zainal Abidin 1977, Ilmu Politik Islam, Jakarta.

Idris Zakaria, 1991. Teori Politik Al-Farabi dan Masyarakat Melayu, Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur.

Klaus Ferdinand and Moohdi Mozaffari 1988, Islam: State and Society, Gurzon Press.

Dr. Lukman Thaib, 1995, Syura dan Aplikasinya Dalam Pemerintahan Pada Masa Kini, Kuala Lumpur.

Muhamad Asad, 1964. Azas-Azas Negara dan Pemerintahan Di Dalam Islam Terjemahan Drs. Muhammad Radjab, Jakarta.

Qamar-UD-DIN-Khan ...19.. , Maududis Theory of the State.

Syed Abul Al-Maududi, 1404, Teori Politik Islam.

Ta req Y. Ismael and Zacqueline S. Ismael 19 Government and Politics in Islam, London.

Dr. Zainal 1987. Filsafat Sejarah Ibn Khaldun, Bandong



PAKDOE ALLAN

[Baca selanjutnya...]

Rabu, 1 Januari 2014

MAKHLUK YANG SUKA MEWAHABIKAN ORANG - MACAM SIAPA?


Fenomena gerakan tawhib (mewahabikan orang)

Penulis mulakan tulisan ini dengan firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 10:

فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ.

“Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran)”.

Penulis berlindung dengan Allah SWT daripada sebarang perasaan hasad dengki, niat buruk dan perancangan jahat daripada mana-mana orang yang "berpenyakit hati", semoga Allah memberi hidayah dan petunjuk-Nya kepada penulis dan mengampunkan dosa orang yang "berpenyakit hati".

Penulis sebenarnya amat yakin, antara punca segala kekeliruan, kekecohan, penyelewengan, pendustaan dan pembohongan adalah bermula daripada "penyakit hati". Seseorang tidak akan bertindak mengata, menuduh semberono, menempelak, memperlekeh, menjatuhkan maruah orang dan lain-lain jika hatinya benar-benar ikhlas, suci dan murni. Hanya hati yang rosak dan punah sahaja yang akan melakukan itu semua. Apatah lagi jika hati yang rosak itu datang daripada seorang bergelar 'ustaz', 'ahli tariqat', 'syeikh mursyid' dan pelbagai lagi gelaran keagamaan yg pastinya akan melambangkan kethiqahannya (kebolehpercayaannya) di kalangan para pengikut fanatik.

Dalam banyak-banyak fenomena, "gerakan tawhib" adalah salah satu fenomena yang jelas menunjukkan betapa implikasi hati yang rosak itu bertindak. Bak kata pepatah, 'membujur lalu melintang patah', golongan ini tanpa menghiraukan sesiapapun, apapun keadaan dan situasi yg sebenar, faktanya, kesahihannya..hanya jika boleh dikaitkan dengan Wahhabi maka dicoplah orang yang dituduhnya itu Wahhabi walaupun mungkin orang yang dituduh langsung tidak tahu menahu apa itu Wahhabi, bahkan mungkin orang itu juga sebenarnya adalah penentang Wahhabi!



Pada asasnya, gerakan tawhib bukanlah suatu fenomena yang pelik jika dilakukan oleh penganut Syiah. Ini kerana, golongan Syiah memang bijak mengkambinghitamkan fahaman Wahhabi untuk meloloskan diri mereka masuk bersama-sama golongan Ahli Sunnah Wal-Jamaah (Asya'irah-Maturidiyyah). Mereka mendakwa hanya Wahhabi lah yang menolak Syiah, selain daripada Wahhabi mereka tidak akan menolak Syiah, malah akan rapat dan boleh berkawan serta menerima Syiah sebagai mazhab kelima. Adapun yang menolak Syiah itu semata-mata adalah Wahhabi. Walaupun pada zahirnya mereka itu adalah penganut dan pendukung mazhab ASWJ Asya'irah Syafi'iyyah, namun hakikatnya di sisi Syiah mereka itu tetap Wahhabi penyamar yang merosakkan perpaduan umat Islam.

Bagi penulis, ini adalah taktik biasa Syiah untuk mengelirukan orang awam kalangan penganut Sunni. Sebagai contoh, dalam kes terbaru di Melaka, antara buku yang dirampas oleh Jabatan Agama Islam Melaka dalam serbuan tersebut adalah sebuah buku tanpa penulis dan penerbit berjudul "Benarkah Salafi-Wahabi Pemusnah Islam dan Pembunuh Umatnya".



Apa yang menarik adalah kerakusan dan kegelojohan puak Syiah Malaysia melabelkan ramai tokoh ilmuan dan para asatizah sebagai Wahabi secara membuta tuli termasuk Pengerusi Fatwa Kebangsaan, Tan Sri Prof. Emeritus Dr. Abdul Shukor Husin, Ketua Pengarah Jakim, Tn Hj Othman Mustapha, Dr. Zahazan Muhammad, Dr. Abdul Basit Abd Rahman, Prof. Zakaria Stapa, Prof. Dato' Dr. Mahmood Zuhdi, penulis sendiri dan lain-lain. Dalam memorandum Syiah kepada YDP Agong lebih mengejutkan apabila al-Fadhil Us. Uthman El-Muhammady yang amat tegas dalam mendepani Wahhabi turut dilabel oleh Syiah jadian sebagai Wahhabi nawasib.

Sebaliknya ustaz-ustaz yang turut sama membantai Wahhabi dan agak lunak terhadap Syiah tidak dimasukkan pula dalam senarai yang dikutuk Syiah, tetapi tulisan-tulisan mereka dijadikan hujjah sokongan terhadap kebenaran Syiah dan kebatilan Wahhabi. Nama-namanya tidak perlu disebutkan di sini kerana mereka itu memang pun terkenal di kalangan pengikutnya.

Itu kisah gerakan tawhib di kalangan Syiah, apa yang menjadi ralat, adalah kegelojohan mentawhib di kalangan ustaz-ustaz Sunni sendiri. Sehinggakan jika tiada bukti pun maka bukti palsu pun sanggup direkayasa, dicetak dan dijual kepada umum! Apa yang penting orang yang dituduh itu berjaya ditawhibkan, maka jadilah ustaz itu Wahhabi yang 'najis' di kalangan orang awam yang tidak tahu apa-apa.

Fitnah buku "Siapa sebenarnya Wahhabiy"

Penulis sebenarnya, tidak pernah terbayang akan menjadi mangsa tawhib. Masakan logik kerana penulis sendiri beraqidah Asya'irah dan bermazhab Syafi'i. Mempelajari Syarh Jauharat al-Tawhid karangan al-Laqqani dan kitab-kitab Syafi'iyyah secara talaqqi. Pernah mengajar kitab fiqh Syafi'i, Fathul Mu'in, Kifayatul Akhyar, Sifat Dua Puluh dengan syarh kitab Usuluddin al-Islami dll. Bagaimanapun dengan dasar yang terbuka dan bersifat muqaranah ketika pengajian di peringkat BA di Jordan, maka penulis diajar untuk menilai setiap aliran yang lain secara ilmu, adil dan beradab. Bermakna apa jua hikmah yg boleh diambil dari aliran lain, maka tiada sebab untuk ianya tidak dimanfaatkan, tetapi hendaklah disesuaikan dengan waqi' dan keadaan setempat, lebih penting hendaklah meraikan aliran arus perdana sedia ada.

Isu buku Muhammad bin Abdul Wahhab

Antara punca tuduhan Wahhabi dikenakan kepada penulis, berpunca daripada satu risalah kecil karangan penulis berjudul Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab (SMAW) ketika menjadi Imam 1 di Masjid Jamik Sultan Abdul Aziz Petaling Jaya. Risalah itu ditulis atas permintaan para jemaah masjid yang ingin mengetahui apakah itu Wahhabi dan asal usulnya. Apa yang cuba penulis sampaikan adalah pandangan yang adil dan sederhana terhadap tokoh yang dikaitkan dengan terasasnya gerakan Wahhabi. Ini langsung tidak bermakna penulis bersetuju dengan uslub dakwah Wahhabiyah yang wujud di negara kita pada hari ini. Kerana itu, banyak dalam kuliah-kuliah, penulis membetulkan tuduhan-tuduhan keras pengikut Wahhabi seperti bid’ah tahlil, tidak sampainya bacaan al-Qur’an kepada si mati, wirid selepas solat dan lain-lain. Bagi penulis, mengambil sudut positif yang wujud pada dakwah dan pemikiran SMAW tidak bermakna penulis menerima semua pendekatan yang dibawa oleh beliau.



Perkara ini, dapat dilihat sebagaimana pendekatan yang diambil oleh ramai para ulama Asya’irah muta’akhirin yang memilih tidak berkonfrontasi dengan sejarah dan sumbangan SMAW yang pada hakikatnya telah pun pergi menemui Penciptanya. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui dan Maha Menghakimi atas setiap perbuatan hamba-hamba-Nya. Oleh itu, tidak hairan kita melihat bagaimana para ulama tersebut mengambil sudut positif atas sumbangan yang telah diberikan oleh SMAW.

Antara ulama tersebut adalah Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi yang banyak menyentuh tentang jasa dan sumbangan SMAW di dalam kitab-kitab dan tulisan-tulisannya. Contohnya, al-Qaradawi menyebut SMAW (dengan gelaran al-Imam) sebagai antara tokoh muslih yang mengutamakan penyucian aqidah dari perkara khurafat dan syirik di dalam kitabnya “Fi Fiqh al-Awlawiyyat”.

Manakala Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili pula pernah mengarang buku berjudul “Ta’aththur al-Da’awaat al-Islahiyyah al-Islamiyyah bi Da’wah al-Syaikh Muhammad bin Abd al-Wahhab”. Buku ini menyebut tentang sumbangan dan pengaruh dakwah SMAW terhadap gerakan-gerakan pengislahan Islam.



Begitu juga beberapa ulama al-Azhar yang terkenal seperti bekas Syeikh al-Azhar al-marhum Jaad al-Haq Ali Jaad al-Haq dan al-marhum Syeikh Muhammad al-Ghazali. Antaranya Syeikh Jaad al-Haq Ali Jaad al-Haq menyebut dalam kitabnya “Bayaan linnaas”:

وقد ظهرت في القرن الثامن عشر الميلادي حركة إصلاحية بالجزيرة العربية عرفت باسم "الوهابية" نسبة إلى زعيمها "محمد بن عبد الوهاب" الذي ولد في العيينة من بلاد نجد سنة 1116 هـ "1704 م" الذي توفي في شوال سنة 1206 هـ "1792م" على ما جاء في بعض المصادر...تقوم هذه الدعوة على تنقية الدين من الشوائب عقيدة وسلوكا...

“Bahawa muncul pada kurun ke 18 miladi, satu gerakan islah di Semenanjung Tanah Arab dikenali sebagai Wahhabiyah sempena nama pengasasnya Muhammad bin Abdul Wahhab yang dilahirkan di Uyaynah, Najd pada tahun 1116/1704 yang wafat pada bulan Syawal 1206/1792 seperti yang disebutkan dalam sesetengah rujukan…dakwah ini (beliau) adalah berdasarkan penyucian agama daripada kekotoran aqidah dan akhlak…”.



Syeikh Muhammad al-Ghazali pula menyebut dalam kitabnya “al-Da’wah al-Islamiyyah tastaqbil qarnaha al-khamis ‘asyar” berkenaan dakwah SMAW:

" ومع أننا نعيب على العرب تقاعسهم في خدمة الثقافة الإسلامية الصحيحة إبّان هذه القرون الهامدة من الحكم التركي ، إلا أننا نذكر أن الحركة الوحيدة التي نهض بها العرب لإصلاح العقائد والعبادات ومحو ما شابها من زيغ وانحراف. . نعني حركة الإصلاح التي قام بها محمد بن عبد الوهاب في جزيرة العرب ... "


“Walaupun kita kecewa dengan orang-orang Arab atas kegagalan mereka berkhidmat bagi kebudayaan Islam yang sahih pada ketika kurun-kurun kejatuhan pemerintahan Turki, tetapi kita mengingati bahawa satu-satunya gerakan yang membangunkan orang Arab untuk pengislahan aqidah dan ibadah serta memadamkan apa yang dicemari oleh penyelewengan…kami maksudkan ialah gerakan islah yang dijalankan oleh Muhammad bin Abdul Wahhab di Semenanjung Tanah Arab”.



Selain itu kita juga boleh melihat sanjungan tinggi yang diberikan oleh Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, salah seorang ulama Syam terhadap SMAW. Lebih mengagumkan pujian terhadap SMAW diberikan ketika beliau menulis kitab yang mengkritik beberapa tokoh aliran Wahhabi iaitu Syeikh Nasiruddin al-Albani dan beberapa lagi. Beliau menyebut dalam kitabnya “Kalimaat fi Kasyf Abathil wa Iftiraa’aat” berkenaan SMAW :

فأما الشيخ محمد بن عبدالوهاب رحمه الله تعالى ، فهو إمام الدعوة غير منازع ، وقد كان داعية الى الله تعالى ، وقام بالدعوة بحاله ومقاله وعلمه وقلمه

“Adapun SMAW rahimahullah ta’ala, beliau adalah imam dakwah tanpa ragu, beliau berdakwah menyeru kepada Allah ta’ala, beliau bangkit berdakwah dengan perbuatan, ucapan, ilmu dan tintanya…”



Bagaimanapun, dalam banyak-banyak pendirian ulama Asya’irah terhadap SMAW, pandangan Muhaddith al-Haramayn Syeikh Muhammad ‘Alawi al-Maliki di dalam kitabnya “Mafahim Yajib an Tusahhah” paling memberi kesan yang mendalam terhadap pendekatan penulis kepada golongan Wahhabi. Kita dapat lihat bagaimana pendekatan yang penuh hikmah dan bijaksana digunakan oleh beliau dalam berhadapan dengan ketaksuban dan kefanatikan golongan Wahhabi terhadap aliran mereka. Beliau menggunakan pendekatan dengan membersihkan segala tuduhan yang dipalitkan kepada SMAW seperti tuduhan SMAW menolak mazhab, mengkafirkan umat Islam, menolak tawassul dan pelbagai lagi yang dikaitkan dengan SMAW dan menjadi ikutan kepada pengikut Wahhabiyah (inilah yang penulis bentangkan dalam risalah kecil tersebut). Melalui pembersihan terhadap peribadi, dakwah dan pemikiran SMAW, Syeikh Muhammad ‘Alawi mengajak supaya pengikut aliran Wahhabi berpatah balik dan mengambil pendekatan yang sebenar sebagaimana yang dianjurkan oleh pengasas gerakan mereka, SMAW. Malah antara ungkapan beliau yang memuji dan menunjukkan tazkiyah beliau terhadap SMAW adalah tulisannya :

وها هو إمام التوحيد ورأس الموحدين يقول : كلمته السديدة بحكمته الرشيدة التي بسببها انتشرت دعوته بين الأنام واشتهرت طريقته عند الخاص والعام

“Dan ini dia imam tauhid dan ketua golongan muwahhidin yang mengungkapkan ucapannya yang benar dengan hikmahnya yang bijaksana yang dengannya tersebar dakwahnya antara manusia dan termasyhur gerakannya di kalangan golongan agama dan awam”.

Ringkasnya, setelah disenaraikan beberapa tokoh ulama besar Asya’irah di atas dan pandangan positif mereka terhadap pengasas gerakan Wahhabi, dapat disimpulkan bahawa; Menyebut dan menyanjung sumbangan seseorang yang berbeza aliran atau mazhab bukan bermakna kita menganut aliran atau mazhab mereka. Adakalanya para ulama ingin menunjukkan sikap tasamuh (toleransi), hormat menghormati dan sangka baik mereka terhadap tokoh-tokoh yang telah meninggal dunia.Adakalanya juga ia sebagai suatu pendekatan yang berhikmah dalam menyedarkan pengikut aliran tersebut daripada kefanatikan dan ketaksuban yang pada hakikatnya menyalahi pendekatan yang dibawa oleh pengasas aliran mereka sendiri.

Oleh itu, jika dengan pendekatan para ulama Asya’irah ini memuji dan menyanjung seorang tokoh yang berbeza aliran, maka dianggap mereka adalah penganut atau bias aliran tersebut, maka silalah kepada mereka yang dangkal pemikirannya untuk menuduh Syeikh al-Qaradawi, Syeikh Wahbah al-Zuhaili, Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah, Syeikh Muhammad al-Ghazali, Syeikh Muhammad ‘Alawi al-Maliki dan ramai lagi seperti Syeikh 'Athiyyah Saqr (mantan Ketua Lajnah Fatwa al-Azhar), Syeikh Salim Muhammad Salim (Setiausaha Lajnah Fatwa al-Azhar) dll sebagai Wahhabi atau bias Wahhabi. Apa lagi terhadap penulis yang teramat da’if ini…

Sementara itu, Panel Kajian Aqidah Jakim sendiri, sekurangnya-kurangnyatelah membentangkan isu Wahhabi sebanyak tiga kali iaitu pada mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-14 pada 21 Mac 2000, mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-20 bertarikh 29 April 2002 dan mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke-23 bertarikh 13 Mac 2003. Kesemua mesyuarat telah memutuskan bahawa aqidah yang dibawa oleh Muhammad bin Abdul Wahab tidak bersalahan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah tetapi pengikut Wahhabi membesarkan perkara bid’ah dan khilafiah.

Selain itu, ia juga telah dibincangkan oleh Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan iaitu pada kali ke-12 (1985), kali ke-14 (1985), kali ke-16 (1986), kali ke-40 (1996), kali ke-42 (1997) dan kali ke-44 (1998). Kesemua keputusan adalah menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan tersebut tidak memutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat.

Semua keputusan ini dibuat sebelum penulis mula bertugas di Jakim pada tahun 2005. Bermakna sebarang dakwaan yang mengatakan penulis bertanggungjawab sehingga menyebabkan Wahhabi tidak difatwakan sesat adalah satu pendustaan oleh orang yang menuduh. Kepada Allah jualah penulis serahkan urusan penuduh-penuduh itu.



Penulis sendiri sebenarnya, dalam banyak tulisan, cuba menegur dan menasihati rakan-rakan Salafi agar sentiasa menjaga adab dan disiplin ilmu dalam membahaskan masalah agama. Antara tulisan-tulisan penulis yang mengkritik tokoh dan gerakan Wahhabi seperti isu tawassul , kritikan Asya'irah terhadap Salafi , pesanan buat pendukung salafi , isu mengintip , kritik mufti perlis , risalah Bahaya Anti Mazhab ,isu Maulidur Rasul , isu bid'ah dan lain-lain.

Tetapi penulis amat faham, gerakan tawhib memang tidak mengira sasarannya, sesiapa sahaja yang dianggap musuh, tetap saja akan diwahabikan.

Demi tawhib sanggup bercakap bohong

Dalam buku "Siapa sebenarnya Wahhabiy" juga mendakwa penulis 'menyusup masuk' ke taklimat MKN berkenaan isu Wahhabi dan dikhuatiri membongkar maklumat sulit berkenaan. Bagi penulis ini adalah tuduhan yang paling menjijikkan daripada seorang bergelar ustaz. Malah penulis yakin, si penuduh yang mengarang buku ini sedia maklum bahawa dia telah menipu dan berbohong kepada para pengikutnya. Tanpa apa-apa bukti, tiba-tiba membuat kenyataan palsu kononnya penulis ‘menyusup masuk’ ke taklimat tersebut sedangkan penulis diminitkan oleh Pengarah Bahagian Perancangan dan Penyelidikan Jakim di atas surat jemputan MKN supaya menjadi wakil rasmi Jakim ke taklimat tersebut. Adakah pergi sebagai wakil rasmi dianggap sebagai ‘menyusup masuk’? Kedua, penulis dituduh membocorkan maklumat sulit tersebut kepada pihak media tanpa mengemukakan sebarang bukti. Penulis juga yakin penuduh tahu bahawa dirinya telah berdusta. Jika penuduh bercakap benar, sila laporkan tuduhan tersebut kepada polis supaya siasatan dapat dilakukan.

Oleh sebab itu, dalam blog ini juga penulis telah bersumpah atas nama Allah, bahawa Allah menjadi saksi akan tuduhan pengarang buku ini adalah dusta, palsu dan berniat jahat untuk menjatuhkan integriti penulis sebagai pegawai kerajaan.

Kepada pengarang buku "Siapakah Sebenarnya Wahhabiy", penulis ingatkan beliau dengan hadith-hadith Rasulullah SAW berikut :

Rasulullah SAW bersabda :

كفى بالمرء كذباً أن يحدث بكل ما سمع

“Cukuplah seseorang dikatakan berdusta, jika ia menceritakan setiap yang dia dengar (tanpa saringan)". (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dan hadith Rasulullah SAW :

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ

“Tanda-tanda munafik itu ada tiga: jika bicara berdusta, jika berjanji menyelisihi janjinya, dan jika diberi amanah mengkhianati.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Isu Jurnal Penyelidikan Islam

Penulis sebenarnya telah bawakan gambaran yang adil terhadap fahaman Wahhabiyah sesuai dengan keputusan Panel Kajian Aqidah Jakim yang mengatakan Wahhabiyah masih termasuk di kalangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah (ASWJ), tetapi isu-isu furu’ yang dibangkitkan perlu ditangani. Kerana itu, dalam tulisan jurnal tersebut, penulis cuba bentangkan pro dan kontra aliran Wahhabiyah. Bagaimanapun orang yang tidak berpegang pada keputusan Jakim mengenai Wahhabiyah sememangnya pada awal-awal lagi akan menolak tulisan ini kerana bagi mereka Wahhabiyah adalah sesat lagi menyesatkan dan terkeluar daripada ASWJ, malah sebahagiannya mengatakan terkeluar daripada Islam kerana mereka adalah golongan mujassimah.

Dalam satu artikel lain tentang Wahhabi, penulis sendiri pernah menyebut dengan jelas bahawa "Adapun doktrin yang melampau di dalam aqidah sehingga menjisimkan Allah SWT dengan perkataan-perkataan yang jelas seperti golongan Karramiyyah atau mencaci dan menghina pegangan kepada mazhab adalah dilarang dan terkeluar daripada prinsip Ahli Sunnah Wal-Jamaah". Perkataan penulis ini kemudiannya dinukilkan oleh ramai orang termasuk kalangan mereka yg mewahabikan penulis sendiri.

Untuk mengetahui pendirian lanjut penulis tentang soal tajsim dan mujassimah, sila dengar rakaman kuliah berikut. Klik di sini .

Isu al-Ahbasy

Berkenaan isu al-Ahbasy, pengarang buku mendakwa kononnya penulis telah menuduh dan menjaja ke sana ke mari bahawa Syeikh Abdullah al-Harari dan jemaahnya sebagai sesat. Seingat penulis, ketika kali pertama kertas kajian tentang al-Ahbasy dibentangkan dalam mesyuarat Panel Kajian Aqidah Jakim (PKA) kali ke-36 pada 15 November 2007, penulis sendiri telah menulis dalam kesimpulan kertas itu bahawa kumpulan al-Ahbasy dan yang sealiran dengannya adalah termasuk ke dalam golongan ASWJ kerana mereka beraliran Asya’irah dalam aqidah dan bermazhab Syafi’i dalam fiqh. Apa yang ditolak adalah dasar beragama yang ekstrim sehingga mengkafirkan golongan yang tidak sependapat.

Isu Ahbasy sekali lagi dibentangkan dalam mesyuarat PKA kali ke-41 pada 8-10 Disember 2010 setelah satu kajian dibuat oleh penulis dan duaorang ahli PKA di Lubnan. Hasil kajian memutuskan bahawa, metodologi dakwah Syeikh Abdullah al-Harari dan Jam’iyyah al-Masyari’ al-Khairiyyah al-Islamiyyah serta yang sealiran dengannya berkemungkinan hanya sesuai dengan waqi’ setempat di Lubnan tetapi ia tidak sesuai untuk digunapakai di negara ini.

Walaupun dalam kajian tersebut, penulis dan ahli PKA telah mendengar kritikan yang sangat negatif terhadap Syeikh Abdullah al-Harari dan jemaah al-Ahbasy ketika menemuramah Prof. Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan al-Buthi, bagaimanapun kritikan itu diabaikan kerana ingin berlaku adil kepada al-marhum Syeikh Abdullah dan pengikutnya. Jika penulis berniat jahat terhadap jemaah al-Ahbasy, mungkin boleh sahaja penulis sebarkan rakaman video temuramah bersama al-Buti itu yang sememangnya amat keras terhadap al-Harari dan jemaahnya. Malah penulis boleh sifatkan kritikan al-Buti terhadap al-Ahbasy jauh lebih keras berbanding kritikannya terhadap Wahhabiyah.

Oleh itu, tuduhan pengarang bahawa penulis menjaja ke sana ke mari kononnya jemaah al-Ahbasy adalah sesat hanyalah rekayasa beliausendiri untuk mengambarkan seolah-olah penulis seorang Wahhabi tegar yang gemar menuduh orang secara membuta tuli.

Hentikan gerakan tawhib (mewahabikan orang)

Penulis melihat kebelakangan ini, wujud kecenderungan yang melampau untuk mewahabikan orang itu dan orang ini. Apakah sebenarnya faedah daripada gerakan ini? Jika itu dikatakan dakwah ASWJ, ia sudah tentu batil kerana tujuan dakwah ASWJ adalah untuk mendekatkan diri seorang da'i kepada mad'u-nya, bukan menjauhkan atau menjatuhkan maruah orang lain dengan tuduhan-tuduhan dan label-label tertentu. Gerakan ini seolah-olah ingin mengatakan sesiapa sahaja yang mempunyai apa-apa kaitan (dalam apa jua bentuk) dengan ulama kerajaan Saudi, universiti di Saudi, tokoh-tokoh Salafi seperti Muhammad b. Abdul Wahhab, Ibn Kathir, Ibn Qayyim, Ibn Taimiyyah dll maka dijangkiti virus Wahhabi, bahaya dan boleh membawa kepada keganasan.



Bagi penulis, ini bukan pendekatan yang digunakan oleh para ulama Sunni yang soleh dan ikhlas dalam berdakwah. Kita boleh lihat bagaimana institusi Sunni (Asya'irah-Maturidiyyah) terkemuka dunia, Universiti al-Azhar dan seluruh para ulamanya menangani isu Salafiyyah/Wahhabiyyah dengan penuh hikmah dan bijaksana bukan secara membuta tuli, tuduh menuduh, fitnah memfitnah seperti sikap sesetengah pendakwah sunni di negara ini. Pengajaran ketika penulis berkursus di Masyiyakhah al-Azhar sangat bermanfaat dan menginsafkan dalam hal ini.

Soalnya, jika kegelojohan mentawhibkan orang ini terus berleluasa, siapa yang untung? Ye, bukan Ahli Sunnah yg untung sebaliknya tentulah golongan seperti Syiah dan ajaran sesat lain yg untung. Ingat! Bagi puak Syiah, lagi ramai ustaz-ustaz yang berjaya diwahabikan, makin berjayalah gerakan mereka...

Wallahu a'lam.

BY PAKDOE

[Baca selanjutnya...]
Previous Home
hostgator coupon code