Qadha dan Qadar dalam kitab Nizhamul Islam
Ada sebahagian kalangan melakukan tuduhan-tuduhan keji terhadap Hizbut Tahrir dengan menyatakan bahawa Hizbut Tahrir mengingkari takdir atau tidak mempercayai takdir. Hizbut Tahrir juga dituduh Muktazilah (Qadariyah) kerana menurut para penuduh itu pemahaman Hizbut Tahrir tentang qadha dan qadar sangat mirip dengan Muktazilah. Tidak hanya itu, Hizbut Tahrir juga dituduh telah melakukan fitnah terhadap kalangan yang mendakwa Ahli sunnah wal Jamaah, bahawa Ahli sunah adalah sama seperti Jabariyah sebagaimana yang terdapat dalam kitab Nizhamul Islam.
Pihak yang menuduh Hizbut Tahrir itu adalah dari kalangan Salafi . Mereka menuduh Hizbut Tahrir telah menyamakan Ahlussunah (Ibnu Taimiyah ) dengan Jabbariyah . Padahal mereka keliru. Bahawa yang dimaksudkan Ahlussunah yang terdapat dalam kitab Nizhamul Islam itu adalah Ahlussunah versi Asy'ariyah , bukan Ahlussunah yang diusung Ibnu Taimiyah. Justru Ahlussunah versi Asy'ariyah inilah yang sering ' diserang' pemahamannya oleh kalangan Ahlussunah yang diusung Ibnu Taimiyah. Jadi , mereka telah keliru. Mereka menyangka Hizbut Tahrir telah menyamakan Ahlussunah versi Ibnu Taimiyah dengan Jabbariyah . Padahal yang dikritik Hizbut Tahrir dalam kitab Nizhamul Islam adalah Ahlussunah yang versi Asy'ariyah . Dari sini kelihatan sekali bahawa kalangan Salafi terlalu terburu -buru dalam melakukan justifikasi . Bagaimana boleh membincangkan mutakallimin tetapi kok membahas Ahlussunah versi Ibnu Taimiyah ? Bagaimana boleh ? Justru , orang yang memahami konteks permasalahannya , pasti akan berkesimpulan bahawa Ahlussunah yang dimaksudkan di sini adalah versi Asy'ariyah , bukan Ibnu Taimiyah.
Pembahasan qadha 'dan qadar, secara khusus telah dibincangkan oleh Hizbut Tahrir dalam satu bab tersendiri , yaitu qadha ' dan qadar dalam kitab Nizhamul Islam. Pembahasan yang sama juga boleh dijumpai dalam kitab Syakhshiyatul Islamiyah jilid I. Perbahasan ini sengaja diberikan ruang khas, kerana Hizbut Tahrir ingin meletakkan sesuai dengan proporsinya . Hizbut Tahrir tidak ingin terjebak dalam pembahasan yang melelahkan dan terjebak dalam perbincangan yang tidak produktif sebagaimana yang dilakukan para mutakallimin (ahli kalam), termasuk Jabbariyah , Muktazilah , dan Ahlussunnah (Abu Hasan Al Asy'ari) . Apa yang dimaksudkan dengan perbincangan yang tidak produktif? Tentang hal ini boleh anda baca dalam catatan saya yang berjudul Kesalahan- kesalahan Ilmu Kalam .
Secara fundamental, Hizbut Tahrir telah meletakkan suatu paradigma baru dalam pembahasan qadha 'dan qadar, iaitu membincangkan perbuatan manusia secara relevan (kaitannya) dengan pahala dan dosa. Atau dengan kata lain, pembahasan ini berkaitan dengan hukum perbuatan manusia. Hizbut Tahrir tidak meletakkan pembahasan qadha 'dan qadar sebagaimana paradigma mutakallimin , dimana mereka meletakkan pembahasan qadha ' dan qadar tetapi tidak dikaitkan dengan pahala dan dosa. Para mutakallimin justru melakukan kesalahan dengan meletakkan pembahasan qadha 'dan qadar, tetapi dikaitkan dengan " penciptaan " perbuatan manusia (khalqul af'al) dan tertulisnya perbuatan manusia dalam Lauhul Mahfuzh .
contoh:
Kalau seorang koruptor ditanya, " Mengapa kamu rasuah ? " Tentu si penanya akan pusing jika si pencuri menjawab, " Saya rasuah kerana perbuatan saya ini sudah ditetapkan Allah dalam Lauhul Mahfuzh . " Atau koruptor itu akan mengatakan begini, "Saya rasuah, kerana perbuatan saya ini merupakan takdir Allah atas saya . " Atau , " Saya rasuah, kerana sudah ditakdirkan oleh Allah. "
Contoh lain:
Seorang anggota dewan telah menjual barang tambang minyak milik rakyat kepada pihak asing , sehingga rakyat banyak yang kesusahan kerana mahalnya kos untuk mendapatkan minyak. Lalu ditanyakan kepada orang tersebut , "Mengapa anda menjual tambang minyak milik rakyat itu kepada pihak asing?" Lalu orang tersebut berkata, "Saya berbuat seperti ini kerana sudah menjadi takdir bagi saya untuk berbuat begini. "
Jika hal ini dibincangkan , iaitu tentang " siapa yang menciptakan perbuatan manusia " tentu tidak akan dapat diselesaikan secara memuaskan dan tidak akan selesai. Pembahasan hal seperti ini, sama persis dengan pembahasan qadha 'dan qadar yang dilakukan oleh mutakallimin. Mereka berdebat habis- habisan tentang " siapa yang menciptakan perbuatan manusia " dan " tertulisnya perbuatan manusia di Lauhul Mahfuzh ". Perdebatan panjang ini berlangsung hingga puluhan hingga ratusan tahun. Dan sesungguhnya, perdebatan ini sama sekali tidak produktif dan sangat melelahkan kaum muslim. Maka perdebatan dengan topik ini, harus ditinggalkan!
Kerana itulah, Hizbut Tahrir mengajarkan kepada seluruh syababnya untuk tidak menjadikan masalah "tertulisnya perbuatan manusia di Lauhul Mahfuzh" atau "siapa yang menciptakan perbuatan manusia" sebagai asas (dasar) pembahasan qadha dan qadar. Alasannya, hal itu tidak berkaitan dengan "pahala dan dosa" atau "halal dan haram" bagi manusia. Jadi, harus dicari paradigma (asas) baru yang relevan (menyambung) dengan pahala dan dosa. Apa itu? Yaitu: Undang-undang perbuatan manusia itu sendiri!
Hizbut Tahrir kemudian melakukan pengkajian yang mendalam tentang fakta perbuatan manusia dari segi : apakah manusia itu dipaksa untuk berbuat ( musayyar ) atau diberi kebebasan untuk memilih perbuatan (mukhayyar) . Dan setelah dikaji secara mendalam, ternyata ada dua jenis perbuatan manusia:
Pertama,
Adakalanya perbuatan itu musayyar (dipaksa) , misalnya manusia tidak boleh terbang dengan tubuhnya sendiri , manusia mengalami suatu kemalangan di luar kuasanya, dan sebagainya. Segala perbuatan atau fakta saat manusia berstatus musayyar inilah yang (oleh Hizbut Tahrir) disebut dengan qadha. Yang menetapkan qadha adalah Allah, dan manusia tidak akan diminta untuk dipertanggungjawabkan tentang hal ini. Tidak ada hitungan pahala dan dosa, atau halal - haram dalam masalah ini.
Kedua,
Adakalanya manusia bebas memilih perbuatan (mukhayyar) . Misalnya, makan nasi, minum khamar, mencari nafkah dengan jalan korupsi, bekerja sebagai petani, bekerja sebagai kaki tangan penjajah, dan lain- lain sesuai dengan kehendak atau pilihannya sendiri. Di sinilah manusia memanfaatkan qadar, iaitu watak-watak khusus yang melekat pada segala sesuatu. Misalnya, api yang memiliki karakter membakar. Tetapi manusia mahu menggunakannya untuk membakar sate atau membakar jasad manusia, itu pilihan manusia. Contoh lain, manusia mempunyai kecerdasan. Manusia mau memanfaatkan kecerdasannya itu untuk berpihak kepada orang Islam atau orang kafir, itu pilihan manusia. Dalam konteks mukhayyar ini, manusia akan diminta untuk bertanggungjawab. Yang menetapkan qadar hanya Allah semata. Api mempunyai watak-watak panas, itu hak Allah. Manusia mempunyai kecerdasan, itu juga kerana pemberian Allah. Tetapi dalam hal pemanfaatannya, manusia tetap akan diminta untuk bertanggungjawab. Tetap akan ada hitungan pahala dan dosa.
Oleh kerana itu, berdasarkan hal tersebut, koruptor tadi harus tetap dihukum, sekalipun dia berkeyakinan bahawa perbuatannya tersebut tertulis dalam Lauhul Mahfuzh. Sebab, yang ia pertanggungjawabkan adalah perbuatan korupsinya (korupsi merupakan perbuatan dosa), bukan keyakinannya itu. Sebab, keyakinannya itu tidak ada hubungannya dengan pahala dan dosa atau halal dan haram.
Kita akan mengatakan kepada koruptor itu, "Silakan saja kamu yakin bahawa perbuatan kamu tertulis di Lauhul Mahfuzh, tetapi kamu harus tetap dihukum, karena kamu telah berdosa disebabkan menyalahi larangan Allah dan Allah tidak pernah memaksamu berbuat dosa. Ingat, rasuah itu haram hukumnya. "
Oleh kerana itu, inilah yang harus kita terapkan dalam kehidupan sehari-hari. Ketika kita merasa sedang dalam keadaan lemah, tidak bersemangat, kemudian kita bermaksiat, mungkin akan terlintas dalam benak kita, "saya melakukan ini atas perbuatan saya sendiri atau sudah menjadi takdir saya?" Jika kita masih berfikir seperti ini, maka itu artinya kita berfikir sebagaimana para mutakallimin . Selayaknya kita tidak berfikir seperti itu. Tetapi hendaknya kita memikirkan, "perbuatan saya ini, apa hukumnya? " Dengan demikian, kita akan berpuas hati dengan jawapannya , bahawa "perbuatan ini hukumnya haram!" . Tetapi jika kita masih mempersoalkan, siapa yang menciptakan perbuatan kita, maka jawapannya, dijamin tidak memuaskan dan akan berpotensi menimbulkan soalan-soalan lain yang lebih membingungkan. Jadi, mulakan berfikir yang mampu untuk difikirkan, bukan memikirkan sesuatu yang tidak mampu kita fikirkan.
BERBAGAI PENGALAMAN
Suatu ketika saya pernah berdialog dengan salah seorang kawan. Beliau aktif dalam pengajian di kalangan saudara -saudara Wahabi di salah satu pusat kajian di bandar saya. Pada saat itu kami sedang membincangkan tentang kenaikan harga barang yang akan dilakukan oleh kerajaan. Kemudian kawan saya tersebut menyatakan bahawa kenaikan harga barang ini terjadi kerana kehendak Allah, sambil mengutip sebuah hadis berikut.
Pada zaman Nabi saw pernah terjadi bahawa harga-harga melambung tinggi. Kemudian para sahabat merasa resah dan mengadukan hal tersebut kepada Rasulullah saw. seraya berkata, "Wahai Rasulullah, harga - harga barang banyak yang naik, maka tetapkan keputusan yang mengatur harga barang." Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab , "Sesungguhnya Allah adalah Dzat yang menetapkan harga, yang menyempitkan dan melapangkan rezeki , Sang Pemberi rezeki . Sementara aku berharap bisa berjumpa dengan Allah dalam keadaan tidak ada seorang pun dari kalian yang menuntutku disebabkan kezalimanku dalam urusan darah maupun harta." (HR. Ahmad, Abu Daud , Turmudzi , Ibnu Majah, dan dishahihkan Al -Albani)
Berdasarkan hal tersebut, kawan saya itu beranggapan bahawa Allahlah yang Maha menetapkan harga. Saya tidak tahu apa maksudnya. Kemudian saya bertanya kepadanya, "Bermakna kenaikan harga barang ini adalah kehendak Allah? " Lalu dia menjawab , "Ya. " Lalu saya pengesahan lagi , "Padahal yang merancang menaikkan harga barang ini adalah Perdana Menteri, Najib Razak. Lalu pula, yang menaikkan harga barang itu Allah atau Najib Razak? Allah atau manusia? "Kawan saya lalu menjawab, "Itu sudah ketetapan Allah." Lalu saya berkata kepadanya," Jawapan anda belum menjawab soalan saya . Jadi , anda pula , siapa yang menaikkan harga barang , Allah atau manusia? "Maka dia pun tidak boleh memberikan jawapan selain jawapan," Itu sudah ketetapan Allah. "
Jawapan "itu sudah ketetapan Allah" menunjukkan bahawa sebenarnya pembahasan tentang kenaikan harga barang ini digiring ke arah pembahasan akidah, iaitu tentang khalqul af'al (penciptaan perbuatan). Padahal, selayaknya pembahasan ini dijauhkan dari akidah. Sebab, jika dikaitkan dengan pembahasan akidah, maka yang akan terjadi adalah sebagaimana perbincangan antara saya dengan rakan-rakan saya di atas. Suatu diskusi yang membingungkan. Siapa yang menaikkan harga barang? Allah atau manusia? Jika jawapannya Allah, pasti akan muncul pertanyaan: bukankah kenaikan harga barang ini akan membuat rakyat menjadi susah? Membuat rakyat susah itu perbuatan yang zalim atau tidak? Jika zalim, akankah Allah berbuat zalim kepada hamba-Nya? Jika memang ini menaikkan harga barang ini adalah perbuatan Allah, lalu apakah kita harus pasrah dan berdiam diri ketika melihat minyak yang sudah menjadi hak kita justru diangkut ke luar negeri? Lalu , jika jawapannya adalah manusia, pasti akan muncul pertanyaan: bukankah tadi di atas dikatakan bahawa Allah - lah yang Maha menetapkan harga? Ini suatu pembahasan yang membingungkan.
Oleh kerana itu, sangat tidak tepat jika pembahasan tentang kenaikan harga barang ini digiring kepada persoalan akidah. Sebab, jika digiring kepada persoalan akidah, jelas sekali bahawa orang tersebut tidak mengetahui fakta persoalan yang sesungguhnya. Faktanya, Malaysia adalah negeri yang mempunyai harta kekayaan yang melimpah, termasuk status pengeluar minyak sendiri. Persoalannya, Pemimpin Malaysia yang boros berbelanja. Akibatnya, rakyat Malaysia tidak mendapat apa- apa selain kekecewaan dan penderitaan hidup. Inilah fakta SEBENARNYA. Maka sangat tidak tepat jika persoalan kenaikan harga barang ini diarahkan pada persoalan akidah. Jika tidak tepat, lalu yang tepat seperti apa?
Pembahasan yang tepat adalah mengarahkan persoalan kenaikan harga barang ini kepada persoalan undang-undang, bukan persoalan akidah. Apa maksudnya? Maksudnya adalah menghukumi perbuatan 'menaikan harga barang', bukan membahas 'siapa yang menaikkan harga barang'. Jika ditanyakan tentang hukum 'menaikkan harga barang' tentu jawapannya adalah haram. Sebab, Rasulullah saw telah bersabda, "Kaum muslim itu berserikat dalam tiga hal: air, padang gembalaan, dan api (sumber tenaga)." ( HR. Abu Dawud )
Jika kaum muslim berpersatuan atas tiga hal tersebut, itu artinya ketiga hal tersebut adalah milik kaum muslim (rakyat). Maka haram hukumnya pemimpin menaikkan harga barang dengan rakyatnya menderita kerana kenaikan itu diikuti dengan kenaikan harga barang lain. Inilah pemahaman yang tepat tentang persoalan 'menaikkan harga barang'. Inilah yang diajarkan Hizbut Tahrir kepada saya. Iaitu tidak membincangkan 'siapa yang menciptakan perbuatan: Allah atau manusia? 'Tetapi membahas 'apa hukum perbuatan manusia?'.
Terlepas dari pembahasan tersebut, sebenarnya hadis di atas adalah hadis yang berkaitan dengan kes tas'ir (sekatan/ sembunyi barang/ penetapan harga), bukan menaikkan harga sesuka hati. Rasulullah (selaku ketua negara) tidak mau menetapkan harga, kerana Rasulullah tidak ingin ketika pada hari kiamat beliau tertahan masuk syurga oleh hak orang lain hanya kerana beliau telah melakukan sekatan harga. Jadi , hadis di atas adalah dalil tentang haramnya melakukan sekatan harga oleh ketua negara (khilafah)
contoh:
Misalnya kepala negara khilafah menetapkan bahawa harga gandum dalam negeri, satu kilo ialah 200 dinar. Maka siapa pun yang menjual gandum 1 kilo, harganya tidak boleh melebihi 200 dinar. Hal seperti inilah yang disebut tas'ir (sekatan harga). Ini tidak boleh. Mengapa tidak boleh? Sebab, pada hakikatnya seorang penjual bebas menjual barang dagangannya sesuai harga yang dia inginkan. Dia boleh menjual 1 kuintal gandum itu dengan harga 178 dinar , 200 dinar , atau lebih dari itu, namun masih dalam konteks kewajaran, misalnya 205 dinar atau 210 dinar. Inilah yang dikhuatiri oleh Rasulullah dengan kalimat "aku berharap bisa berjumpa dengan Allah dalam keadaan tidak ada seorang pun dari kalian yang menuntutku disebabkan kezalimanku dalam urusan darah maupun harta". Sebab, jika (misalnya) Rasulullah menetapkan sekatan harga 200 dinar, padahal ketika seorang penjual boleh menjual 1 kilo gandum seharga 210 dinar , itu artinya ada rezeki dari si penjual gandum yang ditahan oleh Rasulullah, iaitu 10 dinar. Tetapi kerana ada sekatan harga, maka 10 dinar yang sebenarnya boleh didapatkan di penjual gandum, akan hilang sia-sia. Hal seperti inilah yang ditakutkan Rasulullah dan disebut oleh beliau sebagai bentuk kezaliman.
Namun dalam setengah hal seperti penetapan harga syiling adalah dibenarkan mengikut syarak demi menjaga kemaslahatan masyarakat seluruhnya...Jelas hadis tadi adalah hadis untuk melarang pemimpin menetapkan harga....bukan soal Allah yang menentukan harga. Sekian.
KESIMPULAN
Berdasarkan pemahaman di atas, paradigma (asas) baru dalam pembahasan qadha 'dan qadar yang digagas Hizbut Tahrir ( sebagaimana yang diajarkan kepada saya) sangatlah fundamental, kerana dapat menghilangkan kesamaran seputar masalah qadha ' dan qadar. Justru menurut saya, inilah pemahaman yang sangat tepat , jauh dari sesuatu yang membingungkan , memuaskan akal, mententeramkan hati, dan menghasilkan sesuatu yang bermanfaat, serta menjauhi sesuatu yang tidak bermanfaat (menghilangkan sia-sia).
Inilah yang diajarkan Hizbut Tahrir kepada saya, yaitu mengaitkan pembahasan qadha 'dan qadar dengan pahala dan siksa ( halal dan haram), bukan dengan khalqul af'al (penciptaan perbuatan) .
1.gif" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-color: transparent; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial initial; background-repeat: initial initial; border-bottom-width: 0px !important; border-color: initial !important; border-left-width: 0px !important; border-right-width: 0px !important; border-style: initial !important; border-top-width: 0px !important;" />
Tiada ulasan:
Catat Ulasan